la imposición de manos

Mandar

15 de Adar II de 5765
26 de Marzo del 2005
Vayicra / Levítico 6:1- 8:36

Rav Mijael Avila «Shlita»
Sinagogas Bet HaDerej
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Introducción

Levítico 6:1 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: 2 Manda a Aarón y a sus hijos, diciendo: Esta es la ley del holocausto: el holocausto estará quemándose sobre el altar toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar ha de mantenerse ardiendo en él.

Vayicra 6:1 Vayedaber Adon-i el-Moshe lemor: Tzav et-Aharon ve’et-banav lemor zot torat ha’olah hi ha’olah al mokedah al-hamizbe’aj kol-halaylah ad-haboker ve’esh hamizbe’j tukad bo.

En el canon hebreo el pereq -capítulo- 6 de Vayicrá comienza en el pasuk 8 de la traducción de Reina Valera, por lo que debemos poner atención cuando se haga la lectura de la perasha.

En el capítulo 8 de ésta porción aparece tres textos que nos hablan de un imposición de manos, veámoslos: Levítico 8:14 Luego hizo traer el becerro de la expiación, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del becerro de la expiación,
Estos pasukim que me resaltan en la lectura semanal, igualmente le pudieron haber resaltado a otros hombres y mujeres, ya que a lo largo de su vida cuando año con año leyeran ésta misma porción pudo haber sido motivo de atención y además de pregunta al rabino al respecto de ésto que ellos leían, “la imposición de manos”, y es de resaltar que todo yehudí debía estar familiarizado con éste concepto que a lo largo del TaNaJ se toca, y no dejo de recordar lo escrito en el Brit Jadasha en la carta a los “Judíos” también conocida como “Hebreos” en la cual se destaca precisamente éste tema con un tema elemental en el conocimiento de todo hijo de Hashem, y si bien en su oportunidad lo he tratado nunca estará por demás traerlo a la mente dado que es el fundamento para muchas verdades Escriturales, por que veamos el tema de “La doctrina fundamental de la imposición de manos”.

Levítico 8:18 Después hizo que trajeran el carnero del holocausto, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero

Levítico 8:22 Después hizo que trajeran el otro carnero, el carnero de las consagraciones, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero.

Temas de la Perasha

Primera alía: (6:1-6:10)
El Eterno habla a Moshe, y ordena, la Torah del korban, es decir sacrificio, que estaría encendido hasta la mañana, mas el fuego permanecería permanente.
La Tora de la ofrenda vegetal, un puñado de sémola de la oblación con el aceite y el incienso se sahumara la mezcla en el altar, olor grato será al Eterno. Porción santísima como el korbanot, ofrenda, expiatoria y el korbanot de culpa.

Segunda alía: ( 6:11-7:10)
Ley perpetua será para las generaciones las korbanot, ofrendas, ígneas al Eterno.
Un décimo de efa, mitad por la mañana y mitad por la tarde, será frita en aceite por Aarón y sus hijos el día de su unción.
La ley del korban, ofrenda, de culpa.

Tercera alía: (7:11-7:38)
La ley del korban, sacrificio pacifico.

Cuarta alía: (8:1-8:13)
El Eterno manda convocar a toda la congregación a la puerta del tabernáculo, Aarón y sus hijos son sumergidos en el mikveh, baño de purificación.
Moshe toma el óleo de la unción y unge el Mishkan, Tabernáculo, y todo lo que estaba en el, unge la cabeza de Aarón y sus hijos santificándolos.

Quinta alía: (8:14-8:21)
Moshe ofrece korban, ofrenda expiatoria.

Sexta alía: (8:22-8:29)
Moshe ofrece otro carnero destinado a la ofrenda de consagración sacerdotal. Moshe consagra a Aarón y sus hijos.

Séptima alía: (8:30-8:36)
Moshe santifica a Aarón y sus hijos y a sus vestimentas.

Enseñanza

Cuando se escribió la carta denominada A los Judíos o Hebreos, el autor describe una problemática común a toda la Kehilá –congregación-, y ésta, sigue latente hasta nuestros días. El problema se describe en la porción del capítulo 5:11 al 6:3, el cual consistía en que un grupo de personas en lugar de haber crecido en el conocimiento de Hashem, seguían siendo niños, inexpertos en cuanto a la palabra de justicia, y ahora lo que requerían era leche en vez de alimento sólido, pero ¿Qué era lo que necesitaban como fundamento doctrinal? ¿Cuáles debían ser los cimientos que soportaran el alimento sólido que les debía corresponder? La respuesta la encontramos en el Pereq –capítulo- 6, el cual citaré a continuación en la traducción conocida como Reina Valera Actualizada, por cuanto su traducción a mi juicio es más acorde con el griego y por supuesto entendible al español.

Hebreos 6:1 Por tanto, dejando las doctrinas elementales del Mesías, sigamos adelante hasta la madurez, sin poner de nuevo el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Eloh-m, 2 de la doctrina de inmersiones, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno.

En éstos dos pasukim –versículos-, encontramos seis enseñanzas básicas que todo hijo del Eterno debe conocer, y las cuales deberán servir como fundamento para que a partir de estas, se comprendan las cosas profundas de Hashem. Sin éstas enseñanzas básicas, el hombre fácilmente podrá caer en confusión. Entonces las 6 doctrinas básicas que encontramos.

Quiero compartir un pasuk que me ha acompañado desde que lo descubrí, y quiero que tu también lo adoptes como tuyo, por cuanto me ha ayudado a entender que nunca conoceré cada tema estudiado completamente.

1 Corintios 8:2 Y si alguno se imagina que sabe algo, aún no sabe nada como debería saberlo.

Con esto en mente, no es mi intención agotar el tema de la “Imposición de manos” sino que humildemente pretendo darte un panorama que te ayude a que ésta doctrina encarne en ti y que se complemente con lo que el Ruaj Hakodesh -Espíritu Santo- te demostrará con el tiempo. Con esta consideración éste estudio se basa en cuatro partes de la cual solo leeremos en ésta ocasión la primera.

Muy bien, comencemos: En el griego tradujeron la palabra “Imposición” del vocablo “Epithesis” el cual significa literalmente “poner algo sobre” o bien “recostar algo”, éste vocablo aparece cuatro veces en el Brit Jadasha –Pacto Renovado-, los cuales veremos más adelante. Ahora pregunto ¿Qué entiendes por “Imposición de manos”?

Es mi deseo que leas los siguientes pasukim, los cuales servirán para ilustrarnos qué significa la “Imposición de manos”, pon atención y reflexiona con cada uno de ellos: Éxodo 7:4 Y Faraón no os oirá; mas yo pondré mi mano sobre Egipto, y sacaré a mis ejércitos, mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto, con grandes juicios.
Al leer estos pasukim lo que se viene a la mente es que detrás de una “Imposición de manos” o bien de un “Extender la mano” o “El poner la mano”, es que existe una “Autoridad” como la que le da el Eterno a Hasatan para hacer de las suyas con Iyob –Job-; Un “Poder” como el que demuestra Hashem al sacar a su pueblo de Egipto; “Un cambio” como el que resulta de la bendición de la mano de Hashem para aquel que hace su voluntad, o bien como el que efectúa Aarón al poner su mano sobre las aguas de Egipto; Un “Alcance” cuando los amigos de Iyob claman por un árbitro que medie entre ellos. Supongo que muchas cosas mas podrás ver al respecto de la imposición de manos, pero estos factores que enuncio: “Poder”, “Autoridad”, “Un cambio” y “Alcance” nos ayudaran a entrar a estudiar ésta importante doctrina.

Éxodo 7:5 Y sabrán los egipcios que yo soy Hashem, cuando extienda mi mano sobre Egipto, y saque a los hijos de Israel de en medio de ellos.

Éxodo 7:19 Y Hashem dijo a Moisés: Di a Aarón: Toma tu vara, y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus ríos, sobre sus arroyos y sobre sus estanques, y sobre todos sus depósitos de aguas, para que se conviertan en sangre, y haya sangre por toda la región de Egipto, así en los vasos de madera como en los de piedra.

Deuteronomio 28:8 Hashem te enviará su bendición sobre tus graneros, y sobre todo aquello en que pusieres tu mano; y te bendecirá en la tierra que Hashem tu Eloh-m te da.

Job 1:12 Dijo Hashem a Hasatan: He aquí, todo lo que tiene está en tu mano; solamente no pongas tu mano sobre él. Y salió Hasatan de delante de Hashem.

Job 9:33 No hay entre nosotros árbitro Que ponga su mano sobre nosotros dos.

Isaías 11:8 Y el niño de pecho jugará sobre la cueva del áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la caverna de la víbora.

Existen varios usos que encontramos a lo largo de la Biblia para la imposición de manos, y el primero que abordare y único para este estudio será el de la “Designación de autoridad”. Espera las siguientes partes que compondrán este estudio.

LA IMPOSICIÓN DE MANOS PARA LA DESIGNACIÓN DE AUTORIDAD

Un ejemplo claro de ésto, se da cuando Hashem determina nombrar el sucesor de Moshé, éste debía completar la tarea de ingresar a nuestro pueblo a la tierra prometida, el elegido fue Yehoshua, homónimo de nuestro Mashíaj.

Números 27:18 Y Hashem dijo a Moshé: Toma a Yehoshua hijo de Nun, varón en el cual hay espíritu, y pondrás tu mano sobre él 19 Preséntalo luego ante el sacerdote Eleazar y ante toda la congregación, y le darás el cargo en presencia de ellos. 20 Pon parte de tu dignidad sobre él, para que toda la congregación de los hijos de Israel le obedezca. 21 Él se presentará ante el sacerdote Eleazar y le consultará por el juicio del Urim delante de Hashem. Por el dicho de él saldrán y por el dicho de él entrarán, él y toda la comunidad de los hijos de Israel junto con él.
22 Moshé hizo como Hashem le había mandado, pues tomó a Yehoshua y lo presentó ante el sacerdote Eleazar y ante toda la congregación. 23. y puso sobre él sus manos, y le dio el cargo, como Hashem había mandado por mano de Moshé.

Como acabas de leer, a Hashem le plació enseñar a Moshé y a nuestro pueblo al respecto de la “imposición de manos”, en este caso, para el efecto de transmitir la autoridad a alguien designado por El, este evento me lleva a reflexionar en lo siguiente: 1) La imposición de manos desde el TaNaJ era conocida. 2) Alguien con autoridad la realizaba. 3) Visiblemente se dio el hecho. 4) Algo sucedió mediante la imposición de manos, un don dado a Moshé se le transmitió a Yehoshua, como lo vemos en el siguiente pasuk.

Deuteronomio 34:9 Y Yehoshua hijo de Nun fue lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés había puesto sus manos sobre él; y los hijos de Israel le obedecieron, e hicieron como Hashem mandó a Moisés.

Este último punto es de resaltar por cuanto en éste acto acontece algo espiritual que trasciende y transforma, y por supuesto crea una responsabilidad en la persona que impone las manos, tan es así que Rabí Shaúl –conocido como Pablo- exhorta a su talmid – estudiante- Timoteo a que se cuide sobre quien impone manos.

1 Timoteo 5:22 No impongas con ligereza las manos a ninguno ni participes en pecados ajenos. Consérvate puro.

Es frecuente encontrar gente que toma éste pasuk como si fuera una advertencia para evitar el orar e imponer manos por cualquier índole y sobre cualquier gente, suponiendo una transmisión de espíritus a través de esto, sin embargo el contexto de éste pasuk se refiere a imponer manos sobre alguien al cual se le designara una autoridad. ¡Ten cuidado con esto! Si deseas ahondar en este punto te recomiendo que leas el artículo titulado “Animismo” en el portal judío mesiánico Mesiánicos.com

Date cuenta que Rabí Shaúl, solo estaba poniendo en práctica algo que ya conocía, y esto es poco visto, debido a la lapida que tiene la kehilá de Yehoshua como herencia del catolicismo, el cual ha enfatizado una división entre el TaNaJ –mal llamado Antiguo Testamento- y el Brit Jadashá, cosa que no existe, por lo que te ruego por las misericordias del Eterno, que reflexiones en lo que te enseñan, y razona todo lo que venga a tu mente.

Enfatizando esto que escribo lo demuestro con la designación de diáconos, que encontramos en Guevurot –Hechos-: Hechos 6:5 Agradó la propuesta a toda la multitud y eligieron a Esteban, hombre lleno de fe y del Espíritu Santo, a Felipe, Prócoro, Nicanor, Timón, Parmenas y Nicolás, prosélito de Antioquía. 6A estos presentaron ante los apóstoles, quienes, orando, les impusieron las manos.

Con estos pasukim debemos darnos cuenta nuevamente que la imposición de manos era algo conocido, además algo que no le plació a hombre alguno imponer, sino fue voluntad de Hashem el establecerlo, y los judíos creyentes en Yehoshua haMashíaj, seguían las prácticas heredadas.

A la luz de esto, y aunado a la experiencia que tuvo Yehoshua ben Nun con Moshé, es interesante considerar el respeto que nuestro pueblo judío le ha tenido a los patriarcas, maestros, sabios, ancianos o rabinos a lo largo de las generaciones, ya que cuando Yehoshua le es impuesto manos por Moshé, los méritos de éste le son transmitidos, y cuando a lo largo de la Biblia nos encontramos con que las oraciones comienzan con un clásico “Eloh-m de Abraham de Yitzaac y de Yacob”, en realidad sus meritos suben como recordatorio a Avinú, por lo que su preeminencia siempre es un constante recordatorio, es por eso que en determinados días se visitan tumbas de sabios, como un anhelo y aspiración de alcanzar sus meritos delante de Hashem y como dice la escritura al respecto de sus meritos, “estando muerto, aún habla por ella” Hb 11:4, ahora extrapolemos esto al mandato del Mashíaj, al respecto de pedir las cosas a Avinu en su nombre, es exactamente lo mismo que clamar a Hashem por los meritos de los patriarcas, ¿Te das cuenta? Por lo tanto cuando ores es perfectamente válido al hacerle tus peticiones al Padre concluir con “te lo pido por los meritos del Mesías Yehoshua” o en hebreo beshem Yehoshua –en el nombre de-.

Existe un caso que me resulta curioso, por cuanto ha sido algo que el cristianismo carismático ha adoptado y cuyo trasfondo se ignora, sin embargo el Ruaj Hakodesh -Espíritu Santo- se los ha mostrado y lo han adoptado como una práctica cotidiana cuando oran por alguien, leamos los siguientes pasukim: Números 8:9 Harás que los levitas se acerquen al Tabernáculo de reunión, y reunirás a toda la congregación de los hijos de Israel. 10 Y cuando hayas acercado a los levitas delante de Hashem, pondrán los hijos de Israel sus manos sobre los levitas;

En este caso a los levitas se les consagraba en sus servicio a Hashem pero era el pueblo el cual ponía su mano sobre ellos, y a diferencia de que la autoridad se las impusiera, y no por que no se las hubiera impuesto, sino por cuanto el pueblo activamente participaba como reconociendo que ellos llevarían su carga.

AUTORIDAD POR IMPOSICIÓN DE MANOS PERO NO DE HOMBRE SINO DE HASHEM

En el servicio al Eterno, primordialmente los Neviim –profetas- fueron hombres con autoridad, la cual era reconocida por el pueblo, pero en algunos casos, no había una imposición de manos de hombre para que ellos comenzarán su servicio a Hashem, sino que el respaldo del Eterno en sus obras no dejaba lugar a dudas de quien estaba detrás, aunque esta ausencia de delegación de autoridad la cual en hebreo se le conoce como Semijah (esta palabra aparece una vez en el TaNaJ Shoftim 4:18 y la traducen al español como manto y es el término que en el judaísmo se usa para la designación de alguna autoridad como la de rabino), traía consigo un malestar sobre todo en las clases políticas y religiosas, por cuanto este tipo de personajes, eran exhortativos al respecto de hacer la voluntad de Hashem y señalaban los pecados y errores, lo que provocaba un descontento en éstas clases, y esto los llevaba a una persecución, un ejemplo clásico de esto es Jeremías. Leamos el caso de Eliya –Elías- el cual, el Eterno posaba su mano sobre él, acompañándolo durante su ministerio: 1 Reyes 18:46 Y la mano de Hashem estuvo sobre Elías, el cual ciñó sus lomos, y corrió delante de Acab hasta llegar a Jezreel.

Este es un buen ejemplo de que a pesar de que ha existido una ordenación desde tiempos de Moshé, también ocurría que el Eterno levantaba siervos, que rompían con lo establecido señalando lo que estaba mal, y por causa de no tener una ordenación o semijá, era frecuente que se descartara su autoridad, sin embargo vemos como en el caso de Eliya, al igual que muchos otros profetas, el Eterno los respaldo. En tiempos de Yehoshua Hamashiaj, la Semijah seguía siendo muy importante, ya que entre otras cosas, marcaba al rabino de acuerdo a quien le había impuesto las manos para la Semijah, por cuanto su doctrina se vería influenciada dependiendo la escuela rabínica a la cual pertenecía. Existe un suceso en vida de rabí Yehoshua relacionado con éste hecho: Mateo 21:23 Cuando vino al templo, los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se acercaron a él mientras enseñaba, y le dijeron: ¿Con qué autoridad haces estas cosas? ¿y quién te dio esta autoridad? 24 Respondiendo Yehoshua, les dijo: Yo también os haré una pregunta, y si me la contestáis, también yo os diré con qué autoridad hago estas cosas. 25 La inmersión de Yojanán, ¿de dónde era? ¿Del cielo, o de los hombres? Ellos entonces discutían entre sí, diciendo: Si decimos, del cielo, nos dirá: ¿Por qué, pues, no le creísteis? 26 Y si decimos, de los hombres, tememos al pueblo; porque todos tienen a Yojanán por profeta. 27 Y respondiendo a Yehoshua, dijeron: No sabemos. Y él también les dijo: Tampoco yo os digo con qué autoridad hago estas cosas.

Esta exigencia de los cohanim de querer saber de quien era la autoridad que tenía para hacer este tipo de interpretaciones, era por cuanto los rabinos ordenados eran los que podían interpretar de acuerdo a la Halaja la voluntad de Hashem, y solo grandes sabios podían osar plantear disertaciones que fueran nuevas o distintas a lo acostumbrado, como los dos grandes rabinos Hillel y Shammai, así que Yehoshua Hamashiaj tenía la osadía de plantear interpretaciones propias y a los ojos de los rabinos nuevas, por lo que a la cúpula religiosa le resultaba molesto el que éste hombre Yehoshua, enseñara a la gente interpretaciones diferentes, pero es interesante notar que la gente se admiraba y conmocionaba al ver la autoridad con la que Yehoshua Hamashiaj hablaba.

Mateo 1:21 Y entraron en Capernaum; y los shabbat, entrando en la sinagoga, enseñaba. 22 Y se admiraban de su doctrina; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.

Con esto Yehoshua enseñaba o interpretaba el TaNaJ de una forma inusual, pero lo que no queda lugar a duda, es que causaban sus enseñanzas un impacto en medio de su pueblo, ¿Pero de quien era la doctrina que El enseñaba? Ésto él mismo lo responde: Juan 7:15 Y se maravillaban los judíos, diciendo: ¿Cómo sabe éste letras, sin haber estudiado? 16 Yehoshua les respondió y dijo: Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió. 17 El que quiera hacer la voluntad de Eloh-m, conocerá si la doctrina es de Eloh-m, o si yo hablo por mi propia cuenta. 18 El que habla por su propia cuenta, su propia gloria busca; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero, y no hay en él injusticia. 19 ¿No os dio Moisés la ley, y ninguno de vosotros cumple la ley? ¿Por qué procuráis matarme?

Esta claro que Yehoshua claramente establecía que no era suya la doctrina, sino de Hashem, sin embargo en el pasuk 15 da a entender, al menos en la traducción, que Yehoshua Hamashiaj era un ignorante, iletrado, y con esto, echa por tierra el hecho de que El era rabino, sin embargo en el griego se utilizan tres vocablos que dan mucha luz al texto “¿Cómo sabe / eido éste letras /gramma , sin haber estudiado /manthano?” En primer lugar “Eido” el cual es una clase de conocimiento que viene por los sentidos, “Gramma” que bien puede ser escritos o cartas, y por último “Manthano” el cual mas que estudiado es aprendido. Ahora cambiare estas palabras en la traducción “¿Cómo sabe (por percepción) estas cartas (aludiendo a su exposición) sin haberlo aprendido?” Todo esto refiriéndose al hecho de que lo que estaba enseñando, no era lo que instruían las escuelas clásicas rabínicas, por cuanto los rabinos de la época sustentaban sus posturas dependiendo de la escuela de la cual procedían. De estas escuelas las más destacadas la de Hillel y la de Shammai.

Existen artículos judíos ortodoxos en el Internet que desacreditan a Yehoshua como rabino, sosteniendo el hecho de que nunca a lo largo de los evangelios, ningún parushim –fariseos- o soferim –Escribas-, le llamó “Rabino”, esto debo aclarar que no se apega a la verdad, por cuanto contamos con un pasaje que deja en claro que Yehoshua efectivamente había obtenido una Semijah como rabino, y así era reconocido por la gente y también por los perushim. Esto lo presenta el libro de Yojanan en el capítulo 3: Juan 3:1 Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un principal entre los judíos. 2 Este vino a Yehoshua de noche, y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Eloh-m como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Eloh-m con él.

¿Te das cuenta como un fariseo principal de la sinagoga le llamaba rabí? Aún el Talmud en el tratado Sota 47, presentan a Yehoshua como discípulo de Rabí Yehoshua Ben Perajía, y a pesar de que ésto históricamente es incorrecto por cuanto éste rabino vivió 100 años antes que el Mashíaj, es interesante considerar que aún en el Talmud se hace alusión a Yehoshua como alguien estudiado.

Con esto queda algo muy importante a considerar, y es que el trabajo que se realiza en medio de nuestro pueblo de parte de los rabinos es trascendental por cuanto tiene una influencia en la vida de su comunidad, pero esta influencia abarca todas las áreas de sus vidas, no quiero decir que esto se de siempre, sin embargo dentro del judaísmo la costumbre es acudir a su autoridad religiosa para la consulta de aspectos importantes en su vida, esto contrasta con corrientes como el cristianismo, que han heredado del catolicismo que existen dos mundos, el espiritual y el físico, por lo tanto la autoridad eclesial en pocos aspectos de la vida de sus congregantes tiene ingerencia por cuanto solo le atañe las cuestiones espirituales, esto no ocurre en el judaísmo, la postura judía enseña que cada aspecto espiritual tiene una influencia en el mundo físico y viceversa, por lo que no hay dos mundos, sino uno, de ahí que cuando alabamos al Eterno, lo hacemos con nuestro espíritu pero también con nuestro ser, como decía el salmista

Salmos 84:2 Anhela mi alma y aun ardientemente desea los atrios de Hashem; Mi corazón y mi carne cantan al Eloh-m vivo.

Este es un buen ejemplo de la interrelación de lo físico con lo espiritual. Ahora bien, en el tiempo de Rabí Shaúl, para la kehilá que no tenía un trasfondo judío, él trato de enseñarle la importancia de la autoridad, y como ejemplo tenemos a la kehilá de Corinto; Ellos tuvieron un problema de incesto, por lo que rabí Shaúl les exhorta a que hagan algo con el joven, y después da una enseñanza que debemos observar: 1 Corintios 5:9 Os he escrito por carta, que no os juntéis con los fornicarios; 10 no absolutamente con los fornicarios de este mundo, o con los avaros, o con los ladrones, o con los idólatras; pues en tal caso os sería necesario salir del mundo. 11 Más bien os escribí que no os juntéis con ninguno que, llamándose hermano, fuere fornicario, o avaro, o idólatra, o maldiciente, o borracho, o ladrón; con el tal ni aun comáis. 12 Porque ¿qué razón tendría yo para juzgar a los que están fuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro? 13 Porque a los que están fuera, Eloh-m juzgará. Quitad, pues, a ese perverso de entre vosotros.

En este pasaje escribe lo relativo al juzgar a los que están dentro, cosa que resultaría contradictoria a la luz de una enseñanza cristiana ¿Por qué? Por que se ha enseñado que el hombre no debe juzgar, pero continuemos leyendo y explicare más adelante.

1 Corintios 6:1¿Osa alguno de vosotros, cuando tiene algo contra otro, ir a juicio delante de los injustos, y no delante de los santos? 2 ¿O no sabéis que los santos han de juzgar al mundo? Y si el mundo ha de ser juzgado por vosotros, ¿sois indignos de juzgar cosas muy pequeñas?

¿Cuál es la respuesta para esta pregunta? La respuesta es No, no somos indignos de juzgar cosas pequeñas.

1 Corintios 6:3 ¿O no sabéis que hemos de juzgar a los ángeles? ¿Cuánto más las cosas de esta vida? 4 Si, pues, tenéis juicios sobre cosas de esta vida, ¿ponéis para juzgar a los que son de menor estima en la kehila?

Tomemos en cuenta que está hablando de dos cosas importantes 1) Estos juicios son dentro de la kehilá. 2) Se debe poner a los que tienen mayor estima para juzgar, esto es, a los que más conocen de la Palabra del Eterno, pero que también la practican. De ahí la importancia del conocimiento que debe tener de la Biblia en especial el rabino pastor o líder, para que en vez de que juzgue o de consejos de acuerdo a su razón, los dé de una manera Escritural, y por supuesto nunca conforme a su criterio. Ya que es bien sabido que cuando no tienen una respuesta, la mejor salida es “Vamos a orar” y no creo que esto esté mal, sino que en la kehilá se carece de un conocimiento de su Palabra, lo que obliga a tomar medidas que nada tienen que ver con que Hashem no establezca su voluntad, sino que más bien, como hombres carecemos de armas para tratarlas por causa de nuestra ignorancia Escritural.

1 Corintios 6: 5 Para avergonzaros lo digo. ¿Pues qué, no hay entre vosotros sabio, ni aun uno, que pueda juzgar entre sus hermanos, 6 sino que el hermano con el hermano pleitea en juicio, y esto ante los incrédulos?
7 Así que, por cierto es ya una falta en vosotros que tengáis pleitos entre vosotros mismos. ¿Por qué no sufrís más bien el agravio? ¿Por qué no sufrís más bien el ser defraudados? 8 Pero vosotros cometéis el agravio, y defraudáis, y esto a los hermanos.
9 ¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Eloh-m? No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, 10 ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Eloh-m. 11 Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Yehoshua, y por el Espíritu de nuestro Eloh-m.

El hecho de juzgar se ha malentendido por causa de un pasaje enseñado por Rabí Yehoshua Hamashiaj, leámoslo a continuación: Mateo 7:4 No juzguéis, para que no seáis juzgados. 2 Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido. 3 ¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo? 4 ¿O cómo dirás a tu hermano: Déjame sacar la paja de tu ojo, y he aquí la viga en el ojo tuyo? 5 ¡Hipócrita! saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás bien para sacar la paja del ojo de tu hermano.

Permite tratar de explicar a mi juicio ésto, Yehoshua nos indica que no emitamos juicio, ya que este juicio nos estará acusando. Por ejemplo si acostumbras estar observando a la gente que llega tarde a congregarse, y juzgas que ellos están cometiendo pecado, y con el paso del tiempo te relajas y haces lo mismo, el juicio que previamente habías hecho te está condenando, ¡Pero esto no quiere decir que no tengas que juzgar! Sino que tu puedes y de hecho debes aprender a juzgar, pero el juicio que emitas no debe ser de acuerdo a nuestro parecer, sino que si emitimos algún juicio, debemos cerciorarnos que es por cuanto la voluntad de Hashem así lo manifiesta, y entonces, nosotros enjuiciaremos y si bien es cierto también nos estará acusando, pero no por que lo hayamos utilizado, sino por cuanto lo consideremos o no, está escrito, así que el juicio por cuanto ya lo establece la palabra y nosotros lo usamos, entonces estaremos empleando la Escritura con eficacia.

Por eso es que a lo largo del TaNaJ, la preocupación es enseñar a nuestro a pueblo a diferenciar, esto es a juzgar, entre lo que es correcto y lo que no lo es, entre lo santo y lo profano, entre lo dulce y lo amargo, entre lo bueno y lo malo, y esta, es la tarea primordial que tenemos con nuestros hijos y con los congregantes, enseñar a que ellos sepan elegir lo correcto.

Conclusión

Con todo lo anterior recuerda que ésta doctrina de la imposición de manos tiene las siguientes características.

1) Fue dada por Hashem
2) El TaNaJ la registra por lo que es una doctrina judía.
3) Uno de los usos de la imposición de manos era para delegar autoridad.
4) Alguien con autoridad la debía realizar aunque algunas veces era directamente del Eterno.
5) Algo sucedia mediante la imposición de manos depéndiendo quien era el que las imponía.

Espero que éste estudio te ayude a crecer en el conocimiento de Hashem, esperando que en su oportunidad leas o consigas las conferencias en audio de las tres partes restantes de ésta importante doctrina.

¡Shabath Shalom!

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