"Apacentar"

Y se estableció

25 de Kislev de 5764
20 de Diciembre 2003
Bereshit / Génesis 37:1-40:23

Introducción

Génesis 37:1 Habitó Jacob en la tierra donde había morado su padre, en la tierra de Canaán.

Bereshit 37:1 Vayesheb Yaacov be eretz megurey abiv be eretz Kenaan.

En esta semana la Torah comienza a contarnos la historia de Yosef – José- el hijo de Yaacov – Jacob-, sin embargo es de resaltar que el segundo pasuk -versículo- dice lo siguiente: Génesis 37:2 Esta es la historia de la familia de Jacob: José, siendo de edad de diecisiete años, apacentaba las ovejas con sus hermanos; y el joven estaba con los hijos de Bilha y con los hijos de Zilpa, mujeres de su padre; e informaba José a su padre la mala fama de ellos.

El pasuk comienza diciendo que «Es la historia de Yaacov», sin embargo a partir de ese momento se centra el relato en su hijo, de nombre Yoséf que significa «El Eterno ha añadido». Yoséf es un tipo de Mashiaj -Mesías-, y su vida a representado de alguna manera a ese siervo sufriente que vendría para redimir a su pueblo. El día de hoy para los que el Eterno en su misericordia nos ha revelado esto, su vida nos debe enseñar importantes detalles al respecto de nuestro amado Yehoshua Hamashiaj.

Según el pasuk 2, dice que a la edad de 17 años se ejercitaba «apacentando» ovejas, y es precisamente ésta tarea, la que en su momento serviría para representar una figura de autoridad impuesta por el Eterno llamado «Pastor«, y es justamente ésta palabra la que nos dará pie a comparar a Yoséf con nuestro amado Yehoshua Hamashiaj, ya que él ejerció esta tarea para con su kehila.

Temas de la Perasha

Primera aliá (37:1-37:11): Yaacov se estableció en la tierra de Canaán. Su hijo favorito Yosef, le reporta información crítica sobre sus hermanos, Yaacov le fabrica a Yosef una túnica de colores. Yosef irrita a sus hermanos al contarles sus sueños proféticos, Yosef sueña que todas las gavillas de trigo se inclinan a su gavilla, y que el sol y la luna le hacen reverencias, estos sueños significan que su familia le reconocerá como Rey.

Segunda aliá (37:12-37:22) Los hermanos de Yosef apacientan las ovejas de su padre en Siquem. Yaacov manda a Yosef a ver como están sus hermanos y cómo están las ovejas, Yosef los encuentra, un hombre lo halla errante por el campo y le informa que sus hermanos se fueron a Dotán. Cuando lo ven llegar sus hermanos conspiran contra él para matarlo. Rubén los persuade y les aconseja que mejor lo hechen a un pozo en vez de matarle.

Tercera aliá (37:23-37:36) Yehuda convence a los hermanos de sacarlo del pozo y de venderlo a una caravana de Ismaelitas que estaba pasando por el lugar en ese momento. Cuando Rubén vuelve y encuentra el pozo vacío, se rasga las vestiduras. Los hermanos remojan la túnica de Yosef en la sangre de un cabrito y se la enseñan a su padre Yaacov, quien cree que su hijo ha sido devorado por animales salvajes. Yaacov queda totalmente desconsolado. Mientras tanto, los ismaelitas venden a Yosef como esclavo a Potifar, el jefe de carniceros del Faraón.

Cuarta aliá (38:1-38:38:30) Aconteció que Yehuda se aparto de sus hermanos y vio allí a la hija de un adulamita la cual se llamaba Súa, y ella le concibió, y dio a luz a un hijo llamado Er. Después Yehuda toma mujer para su primogénito la cual se llamaba Tamar, y Er fue malo ante los ojos del Eterno y le quitó la vida. Yehuda le pide a Onán hermano de Er, que se despose con Tamar y también el muere en circunstancias parecidas a las de su hermano. Tamar es mandada a casa de su padre hasta que crezca Sela hijo de Yehuda. Cuando la esposa de Yehuda muere, Tamar decide tener hijos a través de él. Tamar da a luz gemelos.

Quinta aliá (39:1-39:6) Aunque Yosef fue vendido como esclavo y llevado a casa de Faraón, el Eterno estaba con Yosef, y fue varón prospero, Yosef halló gracia ante los ojos del egipcio; y el hizo mayordomo de su casa y entregó en su poder todo lo que tenía. Y era Yosef de hermoso semblante y bella presencia.

Sexta aliá (39:7-39:23) La mujer de Potifar se siente atraída por la belleza física de Yosef, y al no ser correspondida acusa falsamente a Yosef de intento de seducción y Potifar lo echa a la cárcel. Pero el Eterno estaba con Yosef y le extendió su misericordia y le dio gracia en los ojos del jefe de la cárcel, y el jefe de la cárcel le entrega a Yosef el cuidado de los presos y de todo lo que se hacia allí.

Séptima aliá (40:1-40:19) En la prisión, Yosef predice con éxito los sueños de dos de los sirvientes de Faraón que estaban arrestados en la prisión. Al copero le predice que va a volver a palacio, y al panadero le predice que le van a colgar, Yosef le pide al copero que se acuerde de él y haga mención de él ante Faraón, y le pide que lo saque de esa casa.

Enseñanza

Génesis 37:2 Esta es la historia de la familia de Jacob: José, siendo de edad de diecisiete años, apacentaba las ovejas con sus hermanos; y el joven estaba con los hijos de Bilha y con los hijos de Zilpa, mujeres de su padre; e informaba José a su padre la mala fama de ellos.

«Apacentar» que es la palabra que aparece en la traducción al español, en el hebreo es la palabra «Roeh» (Resh, Ayin y Hei), y esta palabra proviene del verbo Raah (Resh, Ayin y Hei), que se traduce al español como pastor.

Con esto vemos que una de las tareas que desempeño Yosef fue precisamente la de pastor, y esta tarea es interesante estudiarla ya que corresponde a una figura de autoridad que será impuesta por Hashem precisamente para cuidar a su kehila – iglesia, lit. congregación-. Hoy en día es notorio que dentro de la kehila de Yehoshua está polarizado el liderazgo, es decir, en el judaísmo mesiánico existen los rabinos, y en el cristianismo existen los pastores, sin embargo la pregunta que nos deberíamos de hacer es ¿Eso es lo correcto? Verdaderamente aquel que es ordenado como pastor ¿Es un pastor? O bien aquel que es ordenado como Rabino ¿Es un rabino?

Dependiendo las corrientes denominacionales que existen, pueden existir figuras de autoridad las cuales tendrán por nombre algunos de los ministerios impuestos por Yehoshua, o bien de labores que se desempeñaron a lo largo de la Escritura, tanto en el TaNaJ como en el Brit Jadasha, pero detrás de ello, será siempre necesario conocer el verdadero perfil que debe tener una persona que asume tal nombramiento, así como las responsabilidades propias de su cargo, y eso solo lo conseguiremos estudiando los respectivos ministerios tanto en el TaNaJ como en el Brit Jadasha, y a pesar de que muchas denominaciones tienen su propia definición, será necesario que se replanteen las definiciones de tales cargos, con el fin de que no siga existiendo desprestigio para dichos cargos, ya que por poner un ejemplo, existen congregaciones que se bendicen con charlar con su pastor, sin embargo cuando llega el momento de exponer las verdades Escriturales de parte de éste en el púlpito, la congregación se duerme, o bien algunos hombres ejercen el cargo de pastor y nunca cumplen esa labor, es decir, no llaman a las ovejas, no tienen cuidado de ellas y en muchos casos ni siquiera su nombre conocen, y que decir de los rabinos mesiánicos, cuando en realidad en muchos casos no están cumpliendo su labor de maestros de la palabra, ya que las verdades que comparten tan solo son las aprendidas de otros, pero de ninguna manera traen a luz verdades emanadas directamente de Hashem, así que hay mucho por decir, pero mucho mas por replantearnos, por indagar, por estudiar, y sobre todo por ejercitar correctamente éstos ministerios. En estos tiempos estoy convencido que Hashem traerá una renovación a su Kehila, con el objeto de ir preparando la llegada de Mashiaj.

Como ustedes sabrán el rabino Shaul -Pablo- escribió en el libro de Efesim -Efesios- los ministerios impuestos por Yehoshua.

Efesios 4:7 Pero a cada uno de nosotros fue dada la gracia conforme a la medida del don de Mashiaj. 8Por lo cual dice: Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad, Y dio dones a los hombres. 9 Y eso de que subió, ¿qué es, sino que también había descendido primero a las partes más bajas de la tierra? 10El que descendió, es el mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo. 11Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, 12a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Mashiaj, 13hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Eloh-m, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Mashiaj; 14para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error, 15sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Mashiaj, 16de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor.

El rabino Shaul apunta que Yehoshua Hamashiaj trajo «dones», pero es necesario conocer que en la traducción al español, hay mas de 4 vocablos griegos que traducen al español como «dones», y la ignorancia de esto, ha traído tremendo perjuicio a la Kehila de Yehoshua, dado que sin conocer esto, se ha malinterpretado el Brit Jadasha y no solo esto, sino que ha traído cautividad sobre la gente, pero en fin, eso es un tema que en su momento tratare en un curso en la Universidad de Mesiánicos.com, pero por ahora conformémonos con saber que los dones a los que se refieren, no son los famosos dones del griego carisma tan comentados y tan mal entendidos

En el pasuk 11 dice que Yehoshua constituyo: Apóstoles del griego Apostolos y del hebreo Shalaj (Shin, Lamed y Jet); Profetas en el griego Profetes y en el hebreo Nabiy; Evangelistas del griego Euagelistes y en hebreo Mevaser; Pastores del griego Poimen y en el hebreo Raah; Ya por último Maestro del griego Didaskalo y en el hebreo Rab (ver Juan 1:38).

¿Cuál es el objetivo de estos ministerios? Esta pregunta la resuelve Efesios 4:12 a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Mashiaj. ¿Esta muy claro verdad? El objetivo de éstos ministerios es perfeccionar a su kehila.

¿Hasta cuando existirían? Mucha controversia hay al respecto de éstos ministerios, ya que durante siglos en algunas corrientes religiosas se ha enseñado que algunos de estos ministerios ya no están vigentes, sin embargo a mi juicio veo que seguirán estando presentes tal y como lo escribe en el pasuk 13 de Efesios 4 «hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Eloh-m, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Mashiaj». Como no he visto que hemos llegado a la estatura de un varón perfecto y más allá, llegaremos pero cuando estemos con Hashem, por lo tanto, estos ministerios seguirán estando presentes en la kehila de Yehoshua.

Es importante entender que estos ministerios siguen presentes, aunque no necesariamente la gente que los ejerza tenga tales nombramientos, sino que de hecho los ejercen, y restará que Hashem renueve a su kehila para que se reconozcan como tales y además cumplan a cabalidad su función.

Cuando doy consejos por problemas maritales, la principal causa de conflicto, es que los conyuges no saben que papel les corresponde jugar dentro del matrimonio, y esto es tan terrible como poner a jugar a un hombre en un partido de futbol profesional y nunca decirle que su puesto es el del portero ¿Te das cuenta? Ahora, lo terrible es que esta problemática se encuentra presente en las congregaciones en la actualidad, por lo que es un área que si se transforma, su tarea será trascendental para la llegada de nuestro Mashiaj.

Mucha gente que ha venido al judaísmo mesiánico piensa que su ejemplo está en el judaísmo tradicional, sin embargo tengo argumentos de sobra para pensar que no es así, ya que muchas de éstos ministerios no se encuentran en el judaísmo tradicional, de ahí que nuestro ejemplo como judíos mesiánicos deberá ser las Sagradas Escrituras de donde deberemos restaurar no nada más estos ministerios, sino además a los ancianos, obispos, diaconos, etc, pero todos ellos con sus nombres hebreos. Tal vez pensarás que en tu congregación varios de éstas tareas tienen su función y Baruj Hashem – Bendito Su Nombre- pero lo importante es que aquellos que ejerzan tales funciones lo hagan con conocimiento de causa, conociendo no lo que la denominación dice, sino lo que las Escrituras sustentan al respecto de su papel, de sus derechos y por supuesto de sus obligaciones. Solo te dejo una tarea, pregunta a aquellos que ejercen cualquiera de éstas tareas y que hayan sido nombrados formalmente, que te muestren 5 pasajes que hablen de su responsabilidad, y que no solo se basen en el Brit Jadasha, sino que también los muestren del TaNaJ, y entonces veras las respuestas ¿?

Como ya había comentado nosotros como judíos mesiánicos entendemos que el Mesías se manifestó primeramente como «Mashiaj Ben Yosef», es decir un Mesiás que debió haber hecho su aparición como un siervo sufriente, por eso lo de «Ben Yosef» es decir «hijo de José», y cuando venga para reinar en gloria, lo hará pero como «Mashiaj Ben David», es decir como un Siervo reinante, tal y como sucedió con David Hamelej -El Rey-.

Por lo anterior y sobre todo al considerar que la tarea de Yosef fue de Pastor, es ilustrativo de lo que el Brit Jadasha habla de nuestro Mashiaj, ya que establece que el también ejerció y ejercerá esa labor para con su pueblo.

Hebreos 13:20 Y el Eloh-m de paz que resucitó de los muertos a nuestro Señor Yehoshua Hamashiaj, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno.

Y está tarea no la ejerció Yehoshua a partir de su aparición, sino que desde luego lo hizo con anterioridad guiando aun a los patriarcas, como nos lo revela el libro de Bereshit: Génesis 49:24 Mas su arco se mantuvo poderoso, Y los brazos de sus manos se fortalecieron Por las manos del Fuerte de Jacob (Por el nombre del Pastor, la Roca de Israel)

Por lo anterior es como podemos ver que ese pastor, era la Rosh pinah, es decir la «cabeza del ángulo» que en su momento nuestro pueblo Israel y por cuanto Hashem así lo previó lo iba a rechazar.

Salmos 118:22 La piedra que desecharon los edificadores Ha venido a ser cabeza del ángulo.

Y gracias a ésta piedra o roca, aquellos que vendrían del mundo gentil, entrarían a formar parte del pueblo de Hashem.

Romanos 9:30 ¿Qué, pues, diremos? Que los gentiles, que no iban tras la justicia, han alcanzado la justicia, es decir, la justicia que es por fe; 31mas Israel, que iba tras una ley de justicia, no la alcanzó. 32¿Por qué? Porque iban tras ella no por fe, sino como por obras de la ley, pues tropezaron en la piedra de tropiezo, 33como está escrito: He aquí pongo en Sion piedra de tropiezo y roca de caída; Y el que creyere en él, no será avergonzado.

¿Ustedes creen que un creyente de origen gentil se debe preocupar por un reconocimiento de parte del judaísmo tradicional? ¡Por supuesto que no! Alguien de origen gentil con quien se debe congraciar es con Hashem, y nunca con el hombre, ¡No le debe importar si no es reconocido como parte del pueblo de Hashem por el judaísmo tradicional! Y entiendan esto, el que da autorización de entrar a la Casa para habitar en ella, nunca en ninguna civilización han sido los hijos, sino el Padre, por lo tanto si tu eres de origen gentil, y gentes como Yehuda Ribko dice que no eres parte del pueblo de Israel, deja que el diga misa, por que ¿Qué autoridad tiene él para calificar y dejar entrar a alguien? ¡Ninguna! Así que si tu crees en el Mesías de Israel, y haz hecho tu teshuva – arrepentimiento- para con el D-os de Israel, entonces por medio de aquel que dio su vida por ti, es decir por Yehoshua Hamashiaj, es como ahora formas parte del pueblo Santo, le guste a quien le guste, y no importa que tu digas que tienes X religión, reconoce que ahora que formas parte del pueblo, deberás caminar en la senda que Hashem ha marcado y que se encuentran en las Sagradas Escrituras.

Y con lo anterior, podemos entender el por qué en su encuentro que tuvo Yehoshua con Kefa – Pedro- le dice lo siguiente.

Mateo 16:13 Viniendo Yehoshua a la región de Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos, diciendo: ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre? 14Ellos dijeron: Unos, Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, Jeremías, o alguno de los profetas. 15El les dijo: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? 16Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Mashiaj, el Hijo del Eloh-m viviente. 17Entonces le respondió Yehoshua: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. 18Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi kehila; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. 19Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos. 20Entonces mandó a sus discípulos que a nadie dijesen que él era Yehoshua el Mashiaj.

Démonos cuenta que Yehoshua les pregunta «¿Quien dicen ustedes que soy?», a lo que Kefa se adelanta a contestar «Tu eres el Mashiaj», Yehoshua al conocer que Kefa ya habia entendido quien él era, lo bendice y recalca: «Sobre ésta roca edificaré mi kehila», ¿Cuál roca? ¿Acaso era Pedro? ¡No! Sino esa verdad que desde el TaNaJ se manifestó y que algunos conocieron. Muchos hijos del Eterno supieron que esa Roca que los sustentaba y que los salvaría sería el Mashiaj, ¿En la figura de Yehoshua? Tal vez no, sin embargo esperaban a ese Ungido que los rescataría tal y como sucedió, primero lo haría como siervo sufriente «Mashiaj Ben Yosef» y posteriormente vendrá como «Mashiaj ben David» a reinar en gloria.

1 Corintios 10:1 Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; 2y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar, 3y todos comieron el mismo alimento espiritual, 4y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Mashiaj.

1 Pedro 2:4 Acercándoos a él, piedra viva, desechada ciertamente por los hombres, mas para Eloh-m escogida y preciosa, 5vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Eloh-m por medio de Yehoshua Hamashiaj. 6Por lo cual también contiene la Escritura: He aquí, pongo en Sion la principal piedra del ángulo, escogida, preciosa; Y el que creyere en él, no será avergonzado. 7Para vosotros, pues, los que creéis, él es precioso; pero para los que no creen, La piedra que los edificadores desecharon, Ha venido a ser la cabeza del ángulo -Rosh pinah-; 8 y: Piedra de tropiezo, y roca que hace caer, porque tropiezan en la palabra, siendo desobedientes; a lo cual fueron también destinados.

Regresándonos al pasaje de Matitiaju -Mateo- 16 la bendición que obtuvo Pedro, fue lo escrito en el versículo 19 de Mateo 16 «Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos» ¿Cuál sería esa llave del reino? Pues precisamente la bendición de que así como el había comprendido que Yehoshua era el Mashiaj, ahora para el sería el conocer primero que también para los gentiles, sería posible entrar al reino de Hashem mediante ese Mashiaj en el cual él había creido, y al tener esa llave «simbólica», le permitiría ver con sus ojos esto. La narración de este hecho la encontramos en el libro de Gevurot -Hechos- 10, y por causa de espacio solo leeremos lo dicho por Pedro después del incidente en el siguiente capítulo: Hechos 11: 17Si Eloh-m, pues, les concedió también el mismo don que a nosotros que hemos creído en el Señor Yehoshua Hamashiaj, ¿quién era yo que pudiese estorbar a Eloh-m? 18Entonces, oídas estas cosas, callaron, y glorificaron a Eloh-m, diciendo: ¡De manera que también a los gentiles ha dado Eloh-m arrepentimiento para vida!

¿Te das cuenta que esa llave que le otorgo Yehoshua a Pedro se cristalizo al ser Pedro usado para compartirle las buenas nuevas de salvación a los gentiles? Ahora, de ninguna manera es como muchas veces pintan a Pedro, como un viejito con llaves montado en una nube permitiendo o cerrando la entrada al cielo.

Regresemos a Mattitaju y volvamos a leer: Mateo16:19 Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos.

Al final del pasuk, y por cuanto habia entendido la verdad del Mashiaj, Pedro recibe la autoridad de atar y desatar en la tierra y como consecuencia en el cielo también sucedería, y tal vez pudiéramos pensar, ¿Entonces Pedro fue verdaderamente más que los demás discípulos como lo ha enseñado la religión tradicional que prevalece en America? Sin embargo no es así, ya que ésta autoridad les sería conferida a los creyente de ese Mashiaj, como lo leeremos enseguida: Mateo 18:15 Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano. 16Mas si no te oyere, toma aún contigo a uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra. 17Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano. 18 De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo. 19Otra vez os digo, que si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca de cualquiera cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los cielos. 20Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.

Si haz entendido hasta aquí lo que he escrito, o mejor dicho, si me he explicado lo suficiente deberás entender que.

1) Pedro reconoció en Yehoshua al Mesías de Israel
2) Por lo anterior, y por ser el primero de sus discípulos le fue conferido primeramente anunciar o bien abrir las puertas del Reino de Hashem para los gentiles
3) Tanto a Pedro como a todo aquel que crea en Yehoshua le es conferida la autoridad de atar o desatar en la tierra, lo que provocará que en el cielo también suceda.

Esa autoridad no nada más debe quedar en la teoría, sino que debe ser práctica, y si no es así, en balde todo lo que decimos que creemos.

Conclusión

Si nosotros analizamos la vida de Yosef, y la comparamos con la de Yehoshua, muchas semejanzas veremos y esto para todo aquel que ejerce un pastorado es importante que las estudie, además existieron otros hombres que ejercieron dicho oficio, como lo fue David: 1 Samuel 16:11 Entonces dijo Samuel a Isaí: ¿Son éstos todos tus hijos? Y él respondió: Queda aún el menor, que apacienta las ovejas. Y dijo Samuel a Isaí: Envía por él, porque no nos sentaremos a la mesa hasta que él venga aquí.

Y también el mismo Moshé: Exodo 3:1 Apacentando Moisés las ovejas de Jetro su suegro, sacerdote de Madián, llevó las ovejas a través del desierto, y llegó hasta Horeb, monte de Eloh-m.

Así que hay mucho material por estudiar, y poder sacar a luz el papel del Pastor (Material que tendrán a dispocisión D-os mediante), pero además de que ahora se han quedado con algunos tips en donde estudiar más al respecto del pastor, deben conocer que existe una gran necesidad de pastores en medio de la kehila de Yehoshua, y esta problemática no era diferente en los tiempos de Mashiaj, por lo que debemos comprometernos a estar rogando al Padre por que traiga a pastores a su kehila.

Mateo 9:35 Recorría Yehoshua todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. 36Y al ver las multitudes, tuvo compasión de ellas; porque estaban desamparadas y dispersas como ovejas que no tienen pastor. 37Entonces dijo a sus discípulos: A la verdad la mies es mucha, mas los obreros pocos. 38 Rogad, pues, al Señor de la mies, que envíe obreros a su mies.

¡Hashem te rogamos que mandes pastores para tu kehila!

¡Shabbath Shalom!

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