Abraham Avinu
Nuestro Padre Abraham
En esta semana tenemos una lectura especial correspondiente a la conmemoración de Yom Teruah, conocida como la Fiesta de las Trompetas, en este día y el siguiente al 1ro de Tishri, se leen dos capítulos muy interesantes porque nos hablan de nuestro Mashíaj, estos son Génesis 21 y 22 (así como otros), y sí, si hablan de Mashíaj como lo expondré a continuación:.
Para comenzar es importante que tengamos presente que cuando Yehoshua, estuvo entre nosotros, para defender que él era el Mesias -Mashiaj – , la única fuente de la que disponía era el TaNaJ – mal llamado Antiguo Testamento-, de ahí que cuando lo leamos (al TaNaJ), si de alguien nos debería de hablar es precisamente de nuestro amado Yehoshua Hamashiaj – Jesús el Mesías- ¿Estas de acuerdo? Ahora bien, si tu y yo que tenemos una fe cimentada en El, deberíamos por supuesto tener los argumentos para hacer lo mismo que nuestro rabino hizo, no nada mas a partir del Brit Jadashá – Pacto Renovado, mal llamado Nuevo Testamento- sino desde el TaNaJ, y por supuesto que siendo instruidos así, tendríamos una base sólida que diera unos buenos cimientos de nuestra Fe. Veamos algunos ejemplos de que verdaderamente el rabino Yehoshua utilizaba el TaNaJ para defender que El, era el Ungido:
Lucas 24:27 Y comenzando desde Moisés (Entendido como el Pentateuco escrito por Moshé), y siguiendo por todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían.
Lucas 24:44 Y les dijo: Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley (Torah) de Moisés, en los profetas (Neviim) y en los salmos (Ketuvim).
Del anterior versículo se desprende la palabra TaNaJ, que es el acróstico de las tres partes de la hasta entonces Sagradas Escrituras, por cuanto aún no estaba compilado el Brit Jadashá, a partir de ello tenemos que darnos cuenta que los nombres de los libros de la Escritura, Yehoshua los usaba en Hebreo, y por supuesto nunca dijo: «El Antiguo Testamente dice…», sino que el se refería al TaNaJ, tal y como se conoce hoy en día.
Veamos más ejemplos:
Juan 1:45 Felipe halló a Natanael, y le dijo: Hemos hallado a aquél de quien escribió Moisés en la ley, así como los profetas: a Yehoshua, el hijo de José, de Nazaret.
Como habrán podido notar, Yehoshua está en la Torah, de ahí que cada año en el cual llevamos el ciclo de las perashot, y tu las lees, los detalles y los pasajes te darán cada año mas luz al respecto de nuestro amado Yehoshua Hamashiaj, y esta fiesta no es la excepción.
Lucas 5:46 46Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. 47Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?
Abraham Avinu
Nuestro Padre Abraham
En esta semana retomamos parte de la vida de Abraham avinu – nuestro padre-, un hombre que gracias a su sensibilidad, pudo tener un encuentro con Hashem, y a partir de la transformación de su vida, hizo un cambio que ha llegado a transformar a innumerables familias en la tierra. Abraham, fue el nombre que el Eterno le puso y que en si mismo con llevaría su misión «Padre de multitudes».
A Abraham se le ha conocido como el padre de la Fe, y fue precisamente por su obediencia a Hashem:
Romanos 4:16 Por tanto, es por fe, para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda su descendencia; no solamente para la que es de la ley, sino también para la que es de la fe de Abraham, el cual es padre de todos nosotros
Abraham fue el primer «goy» es decir gentil que creyó en Hashem, de ahí que la Escritura resalta su origen, por cuanto a través de el, ilustra la posibilidad de que un hombre de cualquier origen se acerque a Hashem.
Romanos 4:11 Y recibió la circuncisión como señal, como sello de la justicia de la fe que tuvo estando aún incircunciso; para que fuese padre de todos los creyentes no circuncidados, a fin de que también a ellos la fe les sea contada por justicia; 12y padre de la circuncisión, para los que no solamente son de la circuncisión, sino que también siguen las pisadas de la fe que tuvo nuestro padre Abraham antes de ser circuncidado.
Este hombre de origen gentil, tuvo la bendición de contar con promesas que Hashem le dio, y una de ellas es precisamente la que ilustra la porción semanal, el nacimiento de su hijo.
Génesis 21:1 Visitó Hashem a Sara, como había dicho, e hizo Hashem con Sara como había hablado. 2Y Sara concibió y dio a Abraham un hijo en su vejez, en el tiempo que Dios le había dicho. 3Y llamó Abraham el nombre de su hijo que le nació, que le dio a luz Sara, Isaac.
Al leer esta porción inevitablemente me vino a memoria el nacimiento de Yehoshua Hamashiaj a través de su madre Miriam – María- .
Lucas 1:35 Respondiendo el ángel, le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios.
No sé que hayan ustedes visto en estos pasajes, pero no cabe duda que ambas tuvieron la intervención sobrenatural de Hashem, pero no solo estos dos pasajes demuestran esto, sino que en la porción de 1 Shmuel 1, que también corresponde a la semana, aparece otra intervención sobrenatural de Hashem, al corresponder en su petición a Hanna – Ana- la esposa de Elcana, a la cual siendo estéril, Hashem le concede un hijo.
1 Samuel 1:19 Y levantándose de mañana, adoraron delante de Hashem, y volvieron y fueron a su casa en Ramá. Y Elcana se llegó a Ana su mujer, y Hashem se acordó de ella.
Si continuamos analizando el caso con Abraham y su hijo Yitzjak, notaremos que siendo él, el padre de la Fe -Emunah- hizo, conforme al mandato que Hashem le había ordenado, circuncidar a Yitzjak.
Genesis 21:4 Y circuncidó Abraham a su hijo Isaac de ocho días, como Dios le había mandado.
El Brit Jadashá, curiosamente también nos aclara que dicho acto, fue llevado a cabo por Yosef – José – y Miriam.
Lucas 2:21 Cumplidos los ocho días para circuncidar al niño, le pusieron por nombre Yehoshua, el cual le había sido puesto por el ángel antes que fuese concebido.
La semejanza entre estas porciones nos dan mucha luz del por que Hashem, ha permitido que sean justamente estas porciones del TaNaJ, las que se lean en esta semana de la fiesta Escritural llamada Iom Teruah, pero he podido asemejarlas con lo sucedido con el rabino Yehoshua Hasmashiaj, sin embargo lo verdaderamente importante no termina ahí, sino que se dará precisamente en la lectura del segundo día de Rosh Hashana, con el capítulo 22 del libro de Bereshit – Génesis-.
Akedah Yitzjak
Atadura de Isaac
El pasaje de Bereshit 22 trata acerca de la Akeda Yitzjak, que se traduce al español como la Atadura de Isaac, y es aquí, donde ocurrirá un acto mas de Emunah – Fe – en donde una vez más, Abraham saldrá airoso.
Génesis 22:1 Aconteció después de estas cosas, que probó Dios a Abraham, y le dijo: Abraham. Y él respondió: Heme aquí. 2Y dijo: Toma ahora tu hijo, tu único, Isaac, a quien amas, y vete a tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré.
El Eterno probaría (ver perasha Ekev 5763) a Abraham Avinu, mediante la solicitud del sacrificio de Yitzjak, situación que debió tomar sorprendido a Abraham, sobre todo por todo lo que había padecido por ese hijo, sin embargo y no obstante del asombro por el que debió pasar, se sobrepuso, y una vez mas, confió absolutamente en Hashem, sabiendo que lo que El haría, le resultaría para bien. Te adelanto ¡Le haría ver a Mashíaj!
Inmediatamente Abraham haría la voluntad del Eterno, preparando su partida y disponiéndose a salir a primera hora para cumplir su cometido.
Génesis 22:3 Y Abraham se levantó muy de mañana, y enalbardó su asno, y tomó consigo dos siervos suyos, y a Isaac su hijo; y cortó leña para el holocausto, y se levantó, y fue al lugar que Dios le dijo.
Este acto de Emunah – Fe- le llevaría a considerar aún antes de que sucediera, la muerte de su amado hijo, de ahí que cuando salió de su casa, el sabia que Yitzjak estaba muerto, pero no obstante el seguía confiando. Veamos lo que narra el Brit Jadashá:
Hebreos 11:17Por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac; y el que había recibido las promesas ofrecía su unigénito, 18habiéndosele dicho: En Isaac te será llamada descendencia; 19pensando que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos, de donde, en sentido figurado, también le volvió a recibir.
Si te das cuenta el pasuk -verso- 19, nos dice que él pensaba que «Hashem era poderoso para levantar aun de entre los muertos«, y remata diciendo «En sentido figurado, también lo volvió a recibir», con esto nos damos cuenta, que Abraham, escucho la voluntad de Hashem, es decir la Conoció (Para los que han tomado el curso de la Universidad de Mesiánicos.com «Una Emunah» o leído el estudio titulado «La fe – Emunah», comprenderán mejor esto que escribo), y una vez que la Conoció, la Creyó, y ese solo acto estaba dando como consecuencia el que Abraham Haría la voluntad de Hashem, con la consabida confianza, de que El, cambiaría un aparente mal, en bien.
Genesis 22:3 Y Abraham se levantó muy de mañana, y enalbardó su asno, y tomó consigo dos siervos suyos, y a Isaac su hijo; y cortó leña para el holocausto, y se levantó, y fue al lugar que Dios le dijo. 4Al tercer día alzó Abraham sus ojos, y vio el lugar de lejos.
Si tenemos en mente que Abraham había considerado como muerto a Yitzjak desde el momento en que Hashem le había pedido a su hijo, ahora habían transcurrido tres días, ¿Recuerdas después de tres días quien resucito? Si, efectivamente, nuestro amado Yehoshua Hamashiaj, y ahora después de muerto Yitzjak (figurativamente) a los tres días resucitaría, no él mismo, sino a través de otro como lo mostraré a continuación.
El Mashiaj Revelado
Génesis 22:5 Entonces dijo Abraham a sus siervos: Esperad aquí con el asno, y yo y el muchacho iremos hasta allí y adoraremos, y volveremos a vosotros. 6Y tomó Abraham la leña del holocausto, y la puso sobre Isaac su hijo, y él tomó en su mano el fuego y el cuchillo; y fueron ambos juntos.Abraham pondría sobre su hijo los leños, o ¿Te suena mejor «maderos»? en semejanza como lo harían con el madero de nuestro Mashíaj, el cual si bien es cierto, debió haberla cargado por un rato rumbo al monte Gólgota, sin embargo, otro hombre le ayudaría a llevarlo, tal y como estaba sucediendo en este pasaje con Yitzjak.
Lucas 23:26 Y llevándole, tomaron a cierto Simón de Cirene, que venía del campo, y le pusieron encima el madero para que la llevase tras Yehoshua.
De acuerdo al pasuk – versículo – 5 de Bereshit 22, el cual previamente has leído, notaras que el padre de la Emunah – fe- Abraham, estaba confiado en que bajaría con su hijo vivo, ya que dice «volveremos a vosotros», es decir, no esta diciendo «volveré«, sino en plural, «volveremos».
Ahora, el entendido de la mayoría de creyentes, es que piensan que Yitzjak apenas era un niño cuando ocurrió todo esto, sin embargo no era así, él para ese momento debía tener alrededor de unos 30 años, ¿Recuerdas quien sería sacrificado alrededor de esa edad? Efectivamente Yehoshua Hamashiaj, y es aquí en donde cabe resaltar la valentía de Yitzjak, y por que no, su fe, ya que detrás de todo esto, el sería uno de los actores principales, que si bien es cierto pudo haberse revelado, sin embargo, también había puesto su fe en Hashem.
Génesis 22:7 Entonces habló Isaac a Abraham su padre, y dijo: Padre mío. Y él respondió: Heme aquí, mi hijo. Y él dijo: He aquí el fuego y la leña; mas ¿dónde está el cordero para el holocausto? 8Y respondió Abraham: Dios se proveerá de cordero para el holocausto, hijo mío. E iban juntos.
En el verso 8 aparece una figura de nuestro Mashíaj que es cuando Abraham dice: «Dios se proveerá de cordero para el holocausto». El cordero que quita el pecado del mundo, aparecía simbólicamente en este pasaje, anticipando lo que haría el Ungido en amor para con su pueblo. Leamos lo dicho por Yojanán Hamatvil – Juan el Bautista-.
Juan 1:29 El siguiente día vio Juan a Yehoshua que venía a él, y dijo: He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.
Yojanán Hamatvil, sabía que los profetas habían hablado de un cordero que Hashem mandaría con el objeto de sustituir la muerte de sus hijos, y es claro que cuando éste vio a Yehoshua Hamashiaj, pudo entender conforme a los tiempos y las sazones, de que había llegado el tiempo.
Isaías 53:7 Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca.
Génesis 22:9 Y cuando llegaron al lugar que Dios le había dicho, edificó allí Abraham un altar, y compuso la leña, y ató a Isaac su hijo, y lo puso en el altar sobre la leña. 10Y extendió Abraham su mano y tomó el cuchillo para degollar a su hijo.
Abraham sabía que el destino de todo hombre era muerte, por lo que al obedecer a la voluntad de Hashem, lo único que estaba haciendo era dar cumplimiento con el designio de todo hombre, sin embargo aún en eso, sabía, que la promesa a él, estaba dada, y no importaba lo que con sus ojos veía, por cuanto el tenía un Dios que llamaba a las cosas que no son como si fuesen. Y ahora pondré parte del pasaje de Romanos 4, el cual es mi deseo que observes como es que las Escrituras, asocian a Abraham con Yehoshua Hamashiaj.
Romanos 4:17 (como está escrito: Te he puesto por padre de muchas gentes) delante de Dios, a quien creyó, el cual da vida a los muertos, y llama las cosas que no son, como si fuesen. 18El creyó en esperanza contra esperanza, para llegar a ser padre de muchas gentes, conforme a lo que se le había dicho: Así será tu descendencia. 19Y no se debilitó en la fe al considerar su cuerpo, que estaba ya como muerto (siendo de casi cien años), o la esterilidad de la matriz de Sara. 20Tampoco dudó, por incredulidad, de la promesa de Dios, sino que se fortaleció en fe, dando gloria a Dios, 21plenamente convencido de que era también poderoso para hacer todo lo que había prometido; 22por lo cual también su fe le fue contada por justicia. 23Y no solamente con respecto a él se escribió que le fue contada, 24sino también con respecto a nosotros a quienes ha de ser contada, esto es, a los que creemos en el que levantó de los muertos a Yehoshua, Señor nuestro, 25el cual fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación.
Observa la transición del verso 23, ya que ahí nos pasa la estafeta, como dándonos a entender, que al contarnos las muestras de Fe de Abraham, nosotros, creeríamos que entonces verdaderamente Yehoshua había sido levantado de los muertos, tal y como lo haría en ese momento con Yitzjak, el cual a pesar de tener el cuchillo sobre de sí, el Cordero Yehoshua, entraría en rescate, siendo entregado por nuestras transgresiones y resucitado para nuestra justificación, tal y como lo acabamos de leer.
Ahora Abraham, previo a encajar el cuchillo a su hijo, sería detenido por un mensajero de Hashem, con el objeto de que supiera que Hashem, estaba aceptando su acto, es decir su «obra de fe«, como un acto del temor que Hashem le inspiraba.
Génesis 22:11 Entonces el ángel de Hashem le dio voces desde el cielo, y dijo: Abraham, Abraham. Y él respondió: Heme aquí. 12Y dijo: No extiendas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas nada; porque ya conozco que temes a Dios, por cuanto no me rehusaste tu hijo, tu único.
Ahora la entrada triunfal a la escena de ésta figura representativa de nuestro amado Mashíaj:
Génesis 22: 13Entonces alzó Abraham sus ojos y miró, y he aquí a sus espaldas un carnero trabado en un zarzal por sus cuernos; y fue Abraham y tomó el carnero, y lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo. 14Y llamó Abraham el nombre de aquel lugar, Hashem proveerá. Por tanto se dice hoy: En el monte de Hashem será provisto.
¡Baruj Hashem -Bendito Su Nombre-! El Eterno había provisto, y no nada más para Yitzjak o Abraham, sino también para ti y para mi, y no nada más, sino para tus hijos y para los míos ¡Baruj Hashem!
Es por ello que en esta fiesta se usa el shofar de carnero, y no de antílope como también lo hay, por cuanto se esta recordando en el judaísmo tradicional, este precioso acto de fe, pero que para nosotros trasciende, por cuanto en el, estamos viendo a nuestro Mashíaj, ilustrándonos lo que vendría a hacer por nosotros.
Conclusión
En esta festividad Escritural, denominada como Yom Teruah (Diá de las Trompetas) o bien Yom Hazikaron (Día de conmemoración), en todo el mundo, el pueblo de Hashem, esta pendiente del día, juntos, unánimes para cumplir la voluntad de Hashem, tal y como está escrito.
Levítico 23:23 Y habló Hashem a Moisés, diciendo: 24Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, al primero del mes tendréis día de shabbath, una conmemoración al son de trompetas, y una santa convocación. 25Ningún trabajo de siervos haréis; y ofreceréis ofrenda encendida a Hashem.
No sé donde vayas a estar tu, pero el pueblo de Hashem y yo, estaremos atentos a escuchar al shofar -cuerno de carnero- el cual nos recordará el reinado de Hashem tal y como lo enseña la porción de 1 de Samuel correspondiente a la semana, pon atención a los versículos:
1 Samuel 2:10 Delante de Hashem serán quebrantados sus adversarios, Y sobre ellos tronará desde los cielos; Hashem juzgará los confines de la tierra, Dará poder a su Rey, Y exaltará el poderío de su Ungido.
¿Te diste cuenta que enlaza al Rey y a su Ungido? ¿Quién es el ungido? Yehoshua ¡Aleluya! Y estas son las porciones que por siglos se han leído en el judaísmo tradicional, y son las mismas que para nosotros, al conocer de Mashíaj, adquieren una relevancia sustancial. Así mismo nos muestra el milagro que Hashem hizo de salvación para con Yitzjak y Abraham, y a través de ello, nos gozaremos y nos deleitaremos en nuestra salvación, la cual tuvo un precio, que fue el derramamiento de la sangre del Rabino Yehoshua Hamashiaj, y una vez mas, nos reuniremos en un día, que el mundo no celebra, pero que nosotros su pueblo, cumplimos en sometimiento a su voluntad, listos, preparados, para recibir a su Ungido ¡Baruj Haba beshem Adonay! – Bendito el que vienen en el Nombre del Señor-:
Levítico 23:1 Habló Hashem a Moisés, diciendo: 2Habla a los hijos de Israel y diles: Las fiestas solemnes de Hashem, las cuales proclamaréis como santas convocaciones, serán estas.
Esta es una fiesta solemne de Hashem, que no fue por voluntad de Moshé, o del pueblo judío, sino de el Eterno, de ahí que lo único que hago a partir de este escrito es proclamarlas para que su pueblo se aperciba.
Tal vez, si no eres de origen judío, estarás pensando, «A mi me han enseñado que esas fiestas son para los judíos, yo no tengo por que cumplirlas«, sabes amado(a) te equivocas (o mejor dicho se equivoca el que así te ha enseñado), Yehoshua Hamashiaj en el que tu crees, las celebró tal y como las encuentras en el Brit Jadashá, así mismo sus seguidores, y aún rabi Shaúl con la sabiduría que le caracterizaba, escribió con motivo de esto.
Colosenses 2:16 Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de Shabbath.
¿Leíste bien? ¡Nadie te juzgue! ¿Por qué? ¡Por qué nadie, ya sea rabino, pastor, líder o denominación alguna deberá poner un juicio sobre el que está puesto, es decir un veredicto, y ese veredicto lo ha puesto Hashem, y su veredicto es que celebremos las fiestas!
La Escritura aglutina las festividades de Hashem en tres grandes fiestas, a las cuales se subía a Yerushalaim – Jerusalem- para congregarse.
2 Cronicas 8:13 para que ofreciesen cada cosa en su día, conforme al mandamiento de Moisés, en los días de shabbath, en las nuevas lunas -rosh jodesh-, y en las fiestas -jaguim- solemnes tres veces en el año, esto es, en la fiesta de los panes sin levadura, en la fiesta de las semanas y en la fiesta de los tabernáculos.
Todas estas fiestas son una tremenda enseñanza para la kehilá – iglesia – de Yehoshua, por ejemplo la primera, Pesaj conocida como pascua (en el Brit Jadashá también le llama la Santa Cena), en ella, realizó el sacrificio mediante el derramamiento de sangre nuestro amado Mashíaj, 50 días después en la fiesta de las semanas o también conocida como Pentecostés, Hashem dio la Torah, y así mismo a su Ruaj Hakodesh – Espiritu Santo – es decir, la Palabra y el Poder, pero entre estas dos festividades el periodo es relativamente corto, y de ahí para la tercer fiesta, la de los tabernáculos, cuyos días le anteceden Yom Teruah, y diez días después Yom Kipur – día de Expiación-, pasa un periodo de aproximadamente 4 meses, que simboliza el tiempo en el que Mashíaj no estará en esta tierra, ¿Qué quiero decir con esto? Precisamente que Yehoshua volverá en un día de fiesta, es decir en Yom Teruah, y así lo confirma el Brit Jadasha.
Mateo 24:31 Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro.
En el griego la palabra equivalente del hebreo Shofar, es salpix, la cual date cuenta que será el tipo de trompeta, no de metal sino de cuerno de carnero, que se utilizará para juntar a sus escogidos precisamente tal y como se hace en esta festividad.
Ahora veamos como cuadra el Brit Jadashá con el TaNaJ, en un capítulo también profético.
Isaías 27:13 Acontecerá también en aquel día, que se tocará con gran trompeta, y vendrán los que habían sido esparcidos en la tierra de Asiria, y los que habían sido desterrados a Egipto, y adorarán a Hashem en el monte santo, en Jerusalén.
Conforme avancen los tiempos, las revelaciones de Hashem se harán perceptibles, y los que conozcan los tiempos y las sazones (es imposible conocer los tiempos sin conocer las fiestas), estarán preparados para la llegado del Prometido, y es por esto, que ésta y todas las demás jaguim – fiestas -, traen una luz que nos alumbrará el entendimiento, al respecto de su cumplimiento.
Después de la fiesta de Yom Teruah y de la venida del Mashíaj, transcurrirán 10 días para la siguiente conmemoración Yom kipur, 10 días que equivalen a mil años, y mil años que equivalen a un día también, es decir transcurrían lo que le han dado por llamar el Milenio, o más Escrituralmente el gran Shabbath, en el cual Mashíaj reinará, y entonces vendrá el Gran juicio, el del Trono blanco, coincidiendo con la festividad de Yom Kipur, en el cual tradicionalmente se le reconoce como el día que se sella el decreto de la voluntad de Hashem, ahí serán juzgados y echados al fuego aquellos que anduvieron en contra de la voluntad de Hashem, los cuales morirán, y no como se ha enseñado, que eternamente estarán sufriendo, ¿Por qué escribo esto? Pues por cuanto el alma del hombre no es inmortal, pero sí, habrá mas de uno que estará eternamente en el tormento ¿Quién? Y ¿Quién lo acompañara? Bueno pues eso te lo dejo de tarea.
Después de este juicio viene la fiesta de las cabañas, en hebreo Sucot, y espero que recuerdes y entiendas el por qué de esto.
Juan 14:1 No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí. 2En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. 3Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.
Ahora que entendemos un poco más al respecto de la voluntad de Hashem, traigo a memoria la condición del pueblo de Yisrael, así como de todos los creyentes, los cuales a pesar de ser pueblo, aun no les han enseñado que los son, pero todos ellos claman por la venida de Mashiaj, y una de las cosas que le preguntaba a Hashem, ¿Por que en el ciclo de la perasha se debe leer 1 Samuel 1:1-2:10? Yo sabía que se mencionaba a Hashem como Rey, y por supuesto se invocaba al Mashiaj (como previamente leiste), sin embargo en Hanna, pude ver que es una figura del pueblo de Hashem, ya que está clamando angustiada para que le de el Eterno a un hijo el cual vendrá de su parte y será consagrado a El, de ahi que esa es la petición que constantemente deberemos hacer a Hashem, ¡Trae pronto a Mashiaj!
Solo me resta desearte:
¡Leshaná Tová Tikatevu!
¡Que sean inscritos para un buen año!
