Vete
10 de Jeshvan de 5762
27 de Octubre 2001
Bereshit / Génesis 12:1-17:27
Por Luz Pérez
Kehila Bet Meshobeb
Introducción
Vayomer Adonay el-Abram lej leja me´arteja umibeyt avija el ha´aretz asher ar´eka
Y le dijo el Eterno a Abram: «Vete de tu tierra y de tu familia y de la casa paterna a la tierra que te señalaré.
Después de que en la parasha anterior se nos narra el trágico suceso de exterminar a todo cuanto había en la tierra exceptuando a Noaj , su familia, y los animales que con ellos iban; nos encontramos el también trágico suceso de Babel, en el que Hashem toma la solución de confundir el sapah –idioma– a consecuencia del comportamiento incorrecto del hombre. Una vez más las personas en general no caminaban conforme al Eterno.
Recordando que el número diez es representado con la yod y esta es la letra que nos habla del Eterno como la totalidad; es de sorprender que fueron diez generaciones desde Adam hasta Noaj y nuevamente diez generaciones desde Noaj hasta Abraham; esto nos habla de cumplirse un ciclo la totalidad de la decadencia moral humana, pero también la totalidad y eternidad del jesed –misericordia– de Avinu -nuestro Padre- para traer solución a nuestra debilidad. Y por las aptitudes de estos tzadikim -justos-, la tierra permaneció en el primer caso y en el segundo todas familias de la tierra fueron bendecidas.
La parasha hashavua -porción de la semana- esta dedicada a nuestro primer patriarca, pero ¿Por que con Abraham avinu -nuestro padre Abraham- comienza la historia de los patriarcas y no con Adam, Enoc o Noaj, que fueron conocidos por Hashem y también tenían sus propias familias?
Cuenta el Talmud: Abram contemplo el cielo y vio el glorioso resplandor del sol, penso: <Este debe ser Señor de la tierra>, más cuando llego la noche vio las estrellas y la luna, dijo <Estos son los poderes reales>, sin embargo al llegar nuevamente el día debieron dar paso al sol; entonces se dio cuenta que debía haber un poder superior a estos y que sin duda tendría que ser eterno, inamovible y todopoderoso, al cual Abram comenzó a adorar.
El padre de Abram, Taré era fabricante de ídolos, un día que Abram se hizo cargo de la venta, llego un hombre de aproximadamente setenta años, a ofrecer comida a un ídolo, por lo que Abram le pregunto: ¿Cómo usted siendo un hombre mayor, da ofrendas a algo que tiene pocos días de fabricado? El hombre sin contestar se fue rápidamente; Abram al estar solo comenzó a romper todos los ídolos dejando en las manos del más pequeño un palo. Cuando Taré regreso y vio todo el desastre pregunto a Abram que había sucedido, a lo que respondió: <Seguramente este ídolo se encelo de que trajeron ofrendas a los mayores y por eso los destruyo> Su padre enfadado le dijo que él sabía que esto era imposible; a lo que Abram respondió si esto es imposible también es imposible que te escuchen y más que puedan hacer algo por ti. Bershit Rabá XXXVIII:13
Estas historias nos dan cuenta que el mérito de Abraham abinu, es que fue monoteísta y no solo esto sino como dice bereshit 18:19, que mandaría a su descendencia seguir el camino de Hashem.
Temas de la Parashát
Primera aliá 12:1-13
El Eterno se presenta a Abram, le pide salga de su tierra y Hashem le promete 3 cosas : bendición para el que le bendijere, en el serían benditas todas las familias de la tierra y la tierra de Canaán. Al haber hambre en la tierra Abram desciende a Egipto y pide a Saray decir que es su hermana.
Segunda aliá 12:14-13:4
Por causa de Saray es enriquecido Abram, de mano de Faraón el cual al enterarse que era su mujer, le dice que se valla. Abram regresa a su tienda entre Bet-El y Jai.
Tercera aliá 13:5-18
La tierra no es suficiente para los ganados de Abram y Lot y se separan, Hashem promete la tierra a Abram y su descendencia que sería como el polvo de la tierra. Cambia su lugar de residencia y se establece en Mamre.
Cuarta aliá 14:1-20
El rey Kedorlaomer pelea contra Sodoma y Gomorra, que salen huyendo hacía los montes. Kedorlaomer toma todas las riquezas, botín de guerra, y entre ellas a Lot. Abraham se entera de esto y pelea, recobrando no solo a Lot sino toda la gente y riquezas. Entrega el maaser -diezmo- a Melquisedek.
Quinta aliá 14: 21-15:6
Abram entrega todo lo que rescato en manos del rey de Sodoma. Abram habla con Hashem de su herencia, desanimado por que no tiene descendencia, pero El Eterno le promete que será como las estrellas del cielo, Abran cree al Eterno.
Sexta aliá 15:7-17:6
El Eterno hace pacto con Abram. Saray al ver que era estéril da a Abram su sierva para que tenga hijo con ella. Nace Yshmael cuando Abram tiene ochenta y seis años. Cuando Abram tenía noventa y nueve años, El Eterno ratifica su pacto con Abram.
Septima aliá 17:7-27
Hashem dice a Abram que El será su Di-s, Cambia su nombre a Abraham y establece la señal del pacto: brith milá -«circuncisión»-. El Eterno cambia el nombre a Saray por Sarah y le dice a Abraham que ella tendrá un hijo al cual llamara Yitzjak – Isaac- . Abraham se circuncida ,con Yshmael y toda su casa.
Enseñanza
Bereshit 12:7 Y se le apareció el Eterno a Abram diciéndole: «A tu tzerá -simiente- daré esta tierra». Y erigió allí un altar al Eterno, que se le había aparecido.
El relato de nuestro patriarca Abram comienza cuando deja su tierra y se dirige a donde Hashem le dice, ante esta resolución el Eterno promete no solo bendecir a Abram sino a su descendencia -tzerá-.Es de todos conocida la historia en la que Saray su mujer, al ser estéril decide que tenga un hijo con su sierva, que es llamado Yshmael y es el primogénito de Abram.
De acuerdo con la Torah en Debarym – Deuteronomio- 21:15-17 aún cuando el primer hijo sea de la mujer aborrecida, tiene derecho a la primogenitura y asimismo a la herencia que por esto le corresponde. ¿Que es lo que sucede en este caso?
Hashem dice a Abram que dará la tierra a su tzerá -descendencia-,esta será incontable y Su berith -pacto- perpetuo; lo vemos a través de varios pasukim: 13:15,16; 15:3,5,18; 16:10; 17:7,8,9,10.
Pareciera hasta aquí que estas promesas son aplicables a Yshmael, pero no olvidemos que este hijo, prácticamente se lo proveyeron Saray, Hagar y Abram, de acuerdo a su propio pensamiento y no por instrucciones del Eterno.
En el perek 17 encontramos algo importantísimo, Hashem cambia los nombres de ambos:
Abram- Padre exaltado a Abraham -Padre de numeroso pueblos.
Saray- Princesita a Sarah – Princesa ( y la bendice diciendo será madre de pueblos y reyes de pueblos saldrán de ella)
En esta ocasión Hashem dice que será de Sarah la multitud de la tzerá -descendencia- de Abraham, y no solo esto sino que en el pasuk 19 directamente ordena a Abraham poner al hijo de Sarah Yitzjak, y es con él, que establece su pacto perpetuamente y con su tzerá -descendencia-.
En el perek 21 vemos que Hagar y su hijo Yshmael son echados por Sarah diciendo que no heredara con Yitzjak; Y al ver Hashem que esto disgustó a Abraham nuevamente le dice: 12 Presta atención a todo lo que te dice Sarah porque a través de Yitzjak se engrandecerá tu tzerá -simiente-.
Conforme a la justicia de Di-s también da su parte a Yshmael:13 Y también del hijo de la sierva haré un pueblo grande por que también es tu tzerá -simiente-.
Hasta aquí vemos que a cada cual asigno El Eterno una herencia; pero al que se considero como tzerá -simiente- de la promesa es a Yitzjak, así la Torah nos da la genealogía de Yshmael en bereshit 25:12 como hijo de Abraham, nacido de Hagar la egipcia y en el pasuk 19 la de Yitzjak como hijo de Abraham. Abraham engendro a Yitzjak. Declarándonos una vez mas que el continuador de Abraham avinu – nuestro padre- y depositario de las bendiciones Divinas es Yitzjak.
Posteriormente esta tzerá -descendencia- continua una línea de bendición en:
-Yaakob bereshit 35:12. De nuestro patriarca Yaakob sabemos, su nombre fue cambiado a Yisrael y de sus doce hijos nace esta gran nación.
-Efraym bereshit 48:18-20 Yisrael ( Yaakob), lo bendice diciendo: <tu tzerá -descendencia- será multitud de pueblos, y Hashem les devolvera la Tierra de vuestros padres>.
-Mosheh Shmot 32:13 y 33:1 Al querer El Eterno consumir al pueblo por su idolatría, Mosheh recuerda la promesa hecha a Abraham, Yitzjak, Yaakob y su tzerá -descendencia-; es por esta que Hashem le concede ir con el pueblo hacía esa la tierra prometida.
-David Tehillim 89:4 En este caso ya en la época de los reyes, esta promesa es la confirmación en el trono para siempre a el y su tzerá.
La historia nos da cuenta que finalmente Yisrael como nación fue dividida, después de Shlomo hijo de David; en Yehudah e Yisrael y que por la deportación Asiria a Yisrael y la Babilónica a Yehudah, el pueblo fue esparcido por toda la faz de la tierra. Tehillim 106:27
Ezrá perek 2 Hace un recuento de hijos que regresaron del cautiverio de Babilonia, unos a Yerushalaim y otros a Yehudah, la mayoría identificados, pero unos cuantos no pudieron demostrar su tzerá -descendencia-
De aquí en adelante se utiliza este vocablo en la Torah, cuando en forma genérica se habla a Yehudah, Yisrael, Yaakob o Yesurún, refiriéndose a la nación y diciendo que su tzerá permanecerá Yeshayahu 6.13, que en ella, será derramado El Espíritu de Di-s Yeshayahu 44:3 que toda se gloriara y será justificada Yeshayahu 45:2
No hay una tzerá -descendencia- especifica a partir de entonces, sabemos que los que regresaron del cautiverio sí, siguieron Torah, se identificaron como pueblo, y la tradición judía se preservo al igual en Babilonia; donde permanecieron muchos que no quisieron regresar. Posteriormente en diferentes lugares y tiempos hubo otros exilios, deportaciones, persecuciones etc. Y a pesar de esto nuestro pueblo a permanecido fiel, al grado que hoy día nos preguntamos ¿es la tradición lo que ha preservado a nuestro pueblo o es nuestro pueblo el que ha preservado la tradición? Yo diría, ambas una sin otra definitivamente no podría ser.
¿Pero que hay de todos aquellos que fueron deportados, por ejemplo bajo el dominio asirio y al mezclarse con otros pueblos perdieron la tzerá -simiente-del sacerdocio y no solo esto sino la identidad, tradiciones y costumbres de nuestro pueblo?
Hemos utilizado el vocablo tzerá en hebreo para mencionar a la simiente o descendencia, y esta palabra traducida al griego es el vocablo sperma; hoy conocido en español como esperma. Esta palabra inmediatamente nos remite a la biología o más específicamente a la genética, ya que ella nos habla del liquido que secretan las glándulas reproductoras masculinas, que son el origen de las personas.
Sabemos que el ADN contenido en los cromosomas nos puede decir la ascendencia o descendencia de una persona y a pesar de que esta no conociera su origen, puede a través de esta información y sin temor a equivocaciones o alteraciones saberlo.
Un estudio genético realizado por investigadores del Technion, en Haifa, y del City-College, en Londres, dio como resultado que a pesar de la dispersión geográfica y cultural del pueblo judío, se han conservado las características genéticas de la dinastía sacerdotal. En otras palabras judíos que llevan el nombre Cohen pertenecen genéticamente a una dinastía. Que se remonta a Aharón.
Shmot 28:43 Y así estarán vestidos Aharón y sus hijos al entrar al tabernáculo…Ley eterna es para él y para su tzerá – simiente- después de él.
Vallamos ahora a ver lo que dice el Brith Jadasha de nuestro patriarca Abraham y su tzerá -descendencia-:
Gálatas 3:6 Abraham creyó a Di-s y le fue contado por justicia. 7 Sabed por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham 8 Y la Escritura previendo que Di-s había de justificar por la fe a los «gentiles» (pueblos), dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones. 9 De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham. 14 para que en Yehoshua HaMashiaj la bendición de Abraham alcanzase a los «gentiles» (pueblos), a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu. 17 Esto, pues, digo: El pacto previamente ratificado por Di-s para con Mashiaj, la Torah que vino cuatrocientos treinta años después, no lo abroga, para invalidar la promesa.
Es importantísimo que notemos que este pasuk dice que el pacto fue previamente ratificado con Mashiaj ¿cuándo? Cuatrocientos treinta años antes de que fuera entregada la Torah A Mosheh en Sinay. ¿Es acaso que el pacto y la promesa existían antes de que Mashiaj viniera físicamente? ¿Y sí la promesa es por fe, desde entonces existía la fe? ¡¡Por supuesto que sí!!
Para todos aquellos que perdieron su identidad y dejaron de ser pueblos de Di-s, para ser pueblos («gentiles») la Torah no existía, no por que no existiera en si misma, sino por que no la conocían: 23 Pero antes que viniese la fe, estábamos guardados bajo la Torah, y encerrados para aquella fe que iba a ser revelada.
Lógicamente no podíamos tener fe pues no conocíamos la Torah.
Conclusión
Imaginemos a una familia, que por circunstancias en su vida, (guerras, hambre, ignorancia, persecución, etc.), se separa, un hijo llega a vivir con una familia inglesa es adoptado y crece con sus costumbres, de adulto llega a ser formal, sobrio, y bebe té todos los días a las cinco p.m.; otro llega con una familia mexicana, crece y aprende a comer chile, tortillas y ¡ah! como le gustan los mariachis; otro es llevado a Alaska y allá aprende a darse besos con la nariz, que las casas son de hielo y le gusta mucho el pescado. Pero al pasar el tiempo sus padres que gozan de libertad en todos sentidos, deciden buscarlos, al encontrarlos ya nadie quiere regresarlos; después de todo son sus hijos, y además ¿cómo comprobar que aquellos son sus padres? ¡¡Por supuesto!! Ellos acuden a la genética con lo cual comprueban que son de la misma tzerá o sperma -simiente-. Regresan a su familia y esta siendo yehudi -judía- comienza a enseñar sus propias tradiciones y su fe en Hashem, que poco a poco transforma su vieja manera de vivir. No es que ellos tengan una nueva tzerá o sperma sino que están recobrando su identidad y herencia:
Gálatas 3: 29 Y si vosotros sois de Mashiaj, ciertamente sperma- descendencia- de Abraham sois, y herederos según la promesa.
Hay algunas personas, que dicen con respecto a este texto, que al conocer a Mashiaj adquieres la sperma de Abraham. Pero conociendo lo que dice bereshit 1:12 que las plantas dieran su tzerá según su especie y los árboles contengan tzerá de cada especie y conociendo lo elemental de la genética sabemos que esta no puede cambiar la estructura de un naranjo para que te de papayas, o de un limón para que te dé chiles.
Es así que si tú eres de Mashiaj es por que ciertamente, con certeza, indudablemente, perteneces al sperma de Abraham aunque tu no lo supieras.
¿ Que quiero decir con esto? Que seguramente el que llega a conocer a Mashiaj y a través de él, tener el Espíritu de Di-s, su Torah, su conocimiento y su fe. Es por que desde siempre ha sido un Yehudi aunque no lo supiera.
Obviamente es por esto que Romanos 11:16-17 dice: Si las primicias son santas, también la masa restante; y sí la raíz es santa, también lo son las ramas. Pues si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú siendo olivo silvestre has sido injertado en lugar de ellas, y has sido hecho participante de la raíz y de la rica savia del olivo…
Algunas ramas fueron desgajadas. Pensemos que crecieron en otros terrenos y que allá en otras naciones se volvieron silvestres, pero siguieron siendo olivo, no de cultivo, ni de invernadero, no naturales pues no estaban en su tierra de origen; sino simplemente silvestres, pero a fin de cuentas olivo, con su genética original, aunque no con las cualidades del natural que por encontrarse en su medio se desarrolla óptimamente y para que tu obtengas esta optimización necesitas de la raíz.
Extraigamos con gusto y por derecho la rica savia del olivo: Israel.
A lo que podemos pedir como es la costumbre en las hakafot -vueltas alrededor de la bimah- recordando a los invitados que estuvieron en la suká, al llegar la sexta que corresponde a Yosef hatzadik:
Sálvanos de todo pecado y de malos pensamientos. Que logremos corregir todo lo que hemos corrompido, y que sea nuestra tzerá – descendencia-, tzerá -simiente- sagrada, gente correcta.
¡Shabath Shalom!
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