Avraham Avinu vs Sedóm

Y apareció

Avraham Avinu vs Sedóm

17 de Jeshván del 5769
15 Noviembre del 2008
Bereshit –Génesis18:1–22:24

Sharet Avraham Ben Peretz
Sinagogas Bet Haderej
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Introducción

Bereshit18:1 Vayerá elav Adon-i be’Eloney Mamre vehu yoshev petaj-ha’ohel kejom hayom.

Génesis 18: 1 Y se le apareció el Eterno junto a Eloné Mamré, y él estaba sentado a la puerta de su tienda, al calor del día.

Shalom yedidim-amados- nuevamente es un gusto el poder estar compartiendo con ustedes la reflexión de la perashá que estamos leyendo esta semana; esta perashá es bastante interesante ya que nos instruye en diversos temas como por ejemplo: visitar a las personas de nuestra familia y-o nuestra comunidad que estén enfermas, o como en varias conferencias nuestro Rav Mijael Ávila “shlita” se nos ha enseñado que es un deber de todo judío al menos llamar por teléfono para saber acerca de la salud de nuestros ajim-hermanos- enfermos, y también en relación a los enfermos, es parte del mismo sidur que Shabat a Shabat rezamos por los jolim-enfermos- y las jolot-enfermas- a través del “mi shebaraj”(oración para los enfermos); también aprendemos sobre la hospitalidad de Avraham avinu-nuestro padre-, que de acuerdo al Midrásh su casa tenia cuatro puertas, cada una orientada hacia cada punto cardinal para poder atender a las personas que atravesaran ese desierto, y de paso hablarles del Eterno; y la parte medular, creo yo, de esta perashá es la destrucción de Sedom-Sodoma- y Amorá-Gomorra- y la tefila-oración- que hace Avraham avinu por ellas.

El Eterno decide destruir a Sedom y Amorá; Para muchos la idea que Sedom era una ciudad que estaba llena de ladrones y pervertidos es muy común, después de todo por ese tipo de personas fue que el Eterno decidió destruir a esas ciudades, Si leemos tal cual el texto de la destrucción de esas ciudades y tomamos en cuenta también su ubicación geografica, desarrollos de tal época, etc. Nos podríamos dar cuenta de que esas ciudades tenían una cultura, un sistema judicial, tal vez museos, etc. Podríamos llegar a la conclusión de que estas ciudades no eran muy diferentes al DF o alguna ciudad del mundo, si lo vemos desde ese punto de vista entonces esta ciudad en que vivimos podría ser también destruida por fuego y azufre, cabe aclarad que esto no es una defensa el estilo de vida de Sedom, se pretende dejar asentado antecedentes para encontrar el porque el Eterno decide destruir a estas ciudades. Esto nos lleva a preguntarnos, entonces, ¿cuales fueron las causas que realmente provocaron que Hakadosh Baruj Hu-el Santo Bendito es- borrara tales ciudades del mapa? ¿Que hacían o que no hacían? ¿Porque el Eterno decide castigar esas ciudades si no eran hijos de Eloh-m? De acuerdo a la tradición oral Sedom en su constitución incluía las siguientes leyes.

1.    Cualquier extranjero que se encuentre en el vecindario podrá ser despojado de su dinero y maltratado.
2.    La obligación de un juez sodomita es la de asegurarse que todo viajero deje el país sin dinero.
3.    Si alguien fuese encontrado entregando comida a un pobre o extranjero seria condenado a muerte.
4.    Si alguien invitara a extraños a un casamiento seria castigado despojándole sus ropas del cuerpo.

Con estas cuatro leyes que ellos tenían podemos ver que sus ciudades eran como un club social, donde solo se permitía la entrada a sedomitas, y también relata la tradición oral de nuestro pueblo que los males se los hacían entre ellos básicamente, luego entonces si “no le hacían mal nadie”. ¿Porque el Eterno decide destruirlos? ¿Que es lo que podemos aprender de la destrucción de este pueblo? Varias religiones, casi siempre hacen alusión a que las practicas sexuales perversas fueron la causa principal de la destrucción de estas ciudades pero, ¿será esa la raíz del problema? o ¿solo una manifestación mas de lo que sucedía? encontremos la causa real del porque son destruidas.

Analicemos el contraste entre Avraham avinu y Sedom. En donde veremos otro enfoque del cual o cuales fueron las razones del porque el Eterno destruye a Sedom, y que la causa principal es una falta de justicia social mas que los pecados de inmoralidad que llevaban a cabo. Y que esto con el favor del Eterno nos sirva de aprendizaje en nuestra vida diaria.

Temas de la Perasha

Primera alía (18:1-18:14) Hashem visita a Abraham Avinu -nuestro padre- tres días después de su circuncisión. Tomando la forma de hombres, tres ángeles llegan a la tienda de Abraham en Mamré. Abraham se apresura a atenderlos con gran hospitalidad, a pesar de que en el tercer día es cuando la circuncisión causa más dolor. Sara se ríe cuando oye que va a dar a luz a un hijo varón.

Segunda alía (18:15-18:33) Hashem revela a Abraham que va a destruir Sodoma y Abraham trata de interceder a favor de esa ciudad para que Hashem no la destruya. Abraham regatea con Hashem hasta conseguir que no destruya Sodoma si encuentra en ella diez justos.

Tercera alía (19:1-19:20) Dos ángeles llegan a Sodoma y Lot recibe y les hace banquete. Rodean la casa de Lot los hombres de la ciudad pidiéndole a Lot que los sacara para conocerlos. Lot les pide que no hagan maldad con ellos y a cambio ofrece sacar a dos de sus hijas. Los ángeles advierten a Lot sobre la destrucción de Sodoma y le advierten que se vaya y no mire atrás.

Cuarta alía (19:21-21:3) Lot huye a Zoar con su mujer y sus dos hijas y una lluvia de azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra. La mujer de Lot vuelve su cabeza atrás y es convertida en sal. Las hijas de Lot piensan que el mundo esta destruido y que nunca van a tener descendencia, entonces deciden emborrachar a su padre y tener descendencia a través de él. Abraham se muda a Gerar donde Avimelej arrebata por la fuerza a Sara. Tal como les fue prometido Abraham y Sara tienen un hijo, Yitzjak.

Quinta alía (21:4-21:21): Abraham circuncida a Yitzajk y da una fiesta el día que Yitzajk es destetado. Sara dice a su marido Abraham que eche a la esclava Hagar y a su hijo de la casa porque ve en Ishmael -Ismael- señales de degeneración, Abraham se apena de tener que echar a su hijo pero Hashem le dice que debe escuchar a Sara en todo lo que ella diga. Ishmael esta a punto de morir en el desierto de sed pero un ángel lo rescata y le predice que va a ser el progenitor de un poderoso pueblo.

Sexta alía (21:22-21:33): Cuando Avimelej se da cuenta de que Hashem esta con Abraham, pacta con él una alianza. Por eso aquel lugar se llama Beerseba. Y moró Abraham en tierra de filisteos muchos días.

Séptima alía (21:34-22:24): Como prueba final Hashem ordena que Abraham tome a su hijo Yitzajk, que ahora tiene 37 años de edad, y que se lo ofrezca como sacrificio. Abraham lo obedece y cuando esta a punto de sacrificar a su hijo Hashem manda a un ángel para detenerlo. Por su obediencia sin limites, Hashem promete a Abraham que incluso si el pueblo judío peca, no serán dominadas completamente por sus enemigos. La perasha concluye con una genealogía y en nacimiento de Ribka -Rebeca-.

Enseñanza

cuando comenzamos a leer la perashá de Vayerá podemos notar que no existe interrupción entre la perashá pasada y esta, como sucede cuando leemos las perashot Shmini, Tazria, Metzora y Ajarei, en las cuales estamos leyendo en la perashá Shmini sobre la preparación del Mishkan-Tabernáculo- y continua hablando de ello en la perashá Ajarei, las perashot intermedias parecen romper el flujo secuencial entre perashot, pero este mismo tipo de comportamiento no lo observamos tan definido ahora que estamos leyendo esta perashá, sin embargo leyendo con detenimiento podemos encontrar que, pareciera, existen dos historias sin conexión alguna.

1.    Las noticias sobre el nacimiento de Itzják avinu
2.    Y la historia de la destrucción de Sedom y el rescate de Lot

Bereshit-Génesis- 18:1 – 18:16 antes de que el Eterno le anuncie a Avraham avinu sobre la destrucción de Sedom y Amorá. La perashá comienza con el relato de los tres hombres que visitan a Avraham avinu mientras este se recupera del brit milah-circuncisión- que se había llevado a cabo a sus 99 años, Avraham les atiende con hospitalidad ofreciéndoles de comer y un lugar para descansar antes de seguir su viaje, los visitantes vuelven a recordarle la promesa que le hizo el Eterno en la perashá Lej Leja (Bereshit-Génesis- 17:15 – 17:21) que tendría un hijo del cual descendería Am Israel-el pueblo de Israel-, sin embargo al leer esta porción podríamos llegar a la conclusión de que en nada se relaciona la parte del relato sobre el nacimiento de Itzják avinu y la destrucción de Sedom y Amorá, podríamos pensar que solo se unen porque los malajim-ángeles que le llevan nuevamente la noticia del nacimiento de su hijo son los mismos que llevaran acabo la destrucción de estas ciudades. Sin embargo el punto de unión de estas dos porciones justo lo encontramos en la transición de las dos historias, leamos con atención como en ellas se explica porque el Eterno primero decide notificar a Avraham avinu sobre la destrucción de estas ciudades:

Bereshit-Génesis- 18:17-19 Y el Eterno dijo: ¿He de encubrir Yo a Avraham lo que haré? Pues Avraham vendrá a ser una grande y poderosa nación, y serán benditas por medio de él todas las naciones de la tierra. Porque le conocí y sé que instruirá a sus hijos y a su casa después de él, a fin de que guarden el camino del Eterno para hacer caridad y justicia; para que realice el Eterno sobre Avraham lo que dijo acerca de él.

Va’Adon-i amar hamejaseh ani me’Avraham asher ani oseh. Ve’Averaham hayoh yihyeh legoy gadol ve’atzum venivereju-vo kol goyey ha’aretz. Kiyedativ lema’an asher yetzaveh et-banav ve’et-beyto ajarav veshameru derej Adon-i la’asot tzedakáh umishpat lema’an havi Adon-i al-Avraham et asher-diber alav.

Noten como la decisión del Eterno de comunicar a Avraham avinu sobre Sedom y Amorá, se relaciona directamente con el destino que el Eterno le estaba dando a Itzják. Pero esta conexión va aun más allá, y déjenme mostrarles el porque de ello. Volvamos a leer estos tres pasukim-versículos- a la vez que leemos tres pasukim similares que se encuentran en la Perashá Lej Leja (Bereshit-Génesis- 12:1 – 12:3):

“Veeeshja legoy gadol…” Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás una bendición….

“….venivreju veja kol mishpejot ha adamah”….y serán benditas en ti todas las familias de la tierra

No hay duda de que la Torá a través de estos pasukim, nos esta mostrando la liga entre estas porciones. Ahora vean que después de dar la explicación del porque escogió a Avraham avinu (pasuk-versículo- 18), también el Eterno explica como iba a llevarse a cabo. Avraham avinu instruiría a sus hijos (y a los hijos de sus hijos) en hacer tzedaká-caridad- y mishpat-justicia- (pasuk 19). Parafraseando, el Eterno esperaba que Avraham avinu comenzara con una tradición familiar lo cual crearía una sociedad caracterizada por actos de tzedaká y mishpat. De este modo, ellos servirían al Eterno como un modelo de sociedad para las demás naciones.

Después de este preámbulo, en la cual podemos entender que la razón del Eterno para prometerle a Avraham avinu un hijo, era para iniciar una nación que probablemente un día salvaría a otras naciones como Sedom y Amorá, ya que seria una nación de la cual se podría aprender y servir de modelo. Y esto puede explicar el porque la Torá registra la petición de Avraham avinu al Eterno para que no destruya a Sedom. Podemos leer que Avraham avinu no solo le pide por los tzadikim-rectos- que pueda haber en la ciudad, sino que también pide que toda la ciudad sea salvada, en el zejut-merito- de esos tzadikim. ¿Pero porque? por que ellos algún día podían influenciar lo suficiente a todas las demás personas que vivían en Sedom y hacer cambiar su forma de vivir y hacer una teshuva-arrepentimiento-verdadera.

Esto también se explica cuando la petición de Avraham avinu termina. Después de que el Eterno accede a no destruir Sedom por el zejut de 50 tzadikim, Avraham avinu continua con la puja, en el zejut de 45, 40, 30, 20 y finalmente 10. Cuando llega a 10 ya no sigue pidiendo, ya que una cantidad menor de 10 personas no podrían tener una influencia sobre una comunidad. Otra explicación del porque ya no siguió pidiendo por menos de 10 personas, la encontramos en la tradición oral de nuestro pueblo:

¿Por qué no siguió implorando para que se salvara al menos una de las ciudades aun si tuviera menos de diez tzadikim?

•    Avraham se dijo a sí mismo: En la generación del Diluvio hubo ocho justos, Noaj, su esposa, sus tres hijos y sus esposas. Sin embargo, su mérito no fue suficiente para salvar a su generación. Aparentemente un número menor a diez no es suficiente para salvar a otros.

Avraham supuso que debía haber por lo menos diez justos en Sedom, es decir, Lot y su esposa, sus cuatro hijas y sus cuatro yernos, pero Hash-m le dijo que no había siquiera diez justos porque los yernos de Lot no eran meritorios.

•    Hubo otra razón por la cual Avraham no solicitó que una de las ciudades fuera eximida del castigo en mérito de menos de diez tzadikim. El sabia que diez constituye el número mínimo para que en una congregación se asiente la shejiná-presencia divina.

El Eterno espera que con la nación que descendería de Avraham avinu las futuras Sedom, no existirían o no tendrían ese mismo comportamiento ya que la nación que se establecería a través de el, seria una donde los actos de tzedaká y mishpat son el pan de cada día. Avraham avinu hace un esfuerzo por tratar de salvar a Sedom, y eso refleja el propósito para el cual fue elegido, a pesar de que no se pudo lograr, es una tradición que pasaría a su hijo Itzják, y mas tarde a futuras generaciones.

En este punto aun no esta muy claro cual fue la falta de Sedom para que desapareciera, lo poco hasta aquí expuesto ciertamente nos da una idea que de alguna manera se relaciona con una falta de tzedaká y mishpat. Así que ahora veremos un poco mas sobre cual fuel el pecado que cometió y como esto representa lo contrario a Avraham avinu.

El perek-capitulo-18 no es el primero en el que se menciona a Sedom, en la perashá de la semana pasada, Lej Leja, habla sobre los problemas que existieron entre los pastores de Avraham avinu y su sobrino Lot, para evitar estos problemas deciden separarse, Lot se muda a Sedom y Avraham avinu se queda en Kenaan-Canaan-. La decisión de Lot, nos muestra su gusto por no depender del Eterno, prefiere los bienes materiales y de no estar en contacto con su tío y esto lo podemos leer en Bereshit-Génesis- 13:10 y 13.

Además, después de que es rescatado Lot de los cuatro reyes, Avraham avinu se niega a recibir cualquiera de los bienes que pertenecían al rey de Sedom, a pesar de que era su derecho por la guerra que peleo y gano. Avraham avinu expresa su oposición a cualquier cosa que se haya generado y-o este asociado con Sedom:

Bereshit-Génesis- 14:22-23 Y dijo Avram al rey de Sedom: Alzo mi mano (en señal de juramento) al Eterno, el Eloh-m Altísimo, creador de cielos y tierra, que ni un hilo, ni siquiera una correa de calzado tomaré de todo lo que es tuyo, para que no digas: «yo enriquecí a Avram»

Hasta este punto podemos casi asegurar que el pecado de Sedom estuvo asociado a una falta de tzedaká y mishpat. Pero sigamos con esto que les comparto para poder llegar a un buen entendimiento.

Revisando los primeros tres pasukim del perek 19, podemos ver cuan insistente es Lot en proveer a estos dos “hombres desconocidos” un lugar donde quedarse:

Bereshit-Génesis- 19:1 Y vinieron los dos ángeles a Sedom, por la tarde, y Lot estaba sentado a la puerta de Sedom; y vio Lot y se levantó y fue a su encuentro y se postró con su rostro en tierra, y dijo: He aquí que os ruego, mis señores, venid por favor a la casa de vuestro siervo para que pernoctéis y os lavéis vuestros pies, y os levantaréis temprano y seguiréis diestro camino. Y (ellos) dijeron: ¡No! sino que pernoctaremos en la calle. Y porfió con ellos mucho; y vinieron y entraron en su casa; y les dio un banquete, y coció panes sin levadura, y comieron.

De acuerdo con la tradición oral de nuestro pueblo y a los comentarios de Rashi, un erudito de Torá del siglo 12 (1040 – 1105), Lot había vivido suficiente tiempo con Avraham avinu para aprender su forma de ser, por lo que no es de extrañarnos que así como Avraham avinu fue insistente en atenderlos también su sobrino así lo fue. Y si Lot que no era un servidor del Eterno aprendió ¿no deberíamos de aprender nosotros también de los actos de nuestro padre Avraham? Bien lo dice Mishle-Proverbios- 13:20 El que anda con sabios será sabio, más el compañero de los necios sufrirá daño.

Después de estos dos pasukim, hay dos más que merecen nuestra atención: Bereshit-Génesis- 19:4-5 Antes de que se acostasen, los hombres de la ciudad, hombres de Sedom, rodearon la casa, desde el joven hasta el viejo, todo el pueblo de cada lado. Y llamaron a Lot, y le dijeron: ¿Dónde están los hombres que vinieron a ti esta noche? Hazlos salir hacia nosotros, y los conoceremos.

El vocablo que en ivrit-hebreo- se utiliza cuando dice “los conoceremos” es la palabra yadá (yod, dalet, ain), la cual es una de las tantas palabras en ivrit (ver la perashá Vayetze dictada por nuestro Rav Mijael Avila “shlita” el 11 de Kislev 5763) para referirse a relaciones sexuales, pero no es su único significado, y la podemos precisamente encontrar en varios pasukim de la Torá haciendo referencia a una intimidad entre varón y mujer:

Bereshit-Génesis- 4:1 Y el hombre conoció a Eva, su mujer, y ella concibió y dio a luz a Caín, y dijo: He adquirido un varón con la ayuda del Eterno.

Veha’Adam yada et-Javah ishto vatahar vateled et-Kayin vatomer kaniti ish et-Adon-i.

Bereshit-Génesis- 4:25 Y tornó Adán a conocer a su mujer, y (ella) dio a luz un hijo y le llamó de nombre Set (Shet), (diciendo): Me puso Eloh-m otra simiente en lugar de la de Abel, porque lo mató Caín.

Vayeda Adam od et-ishto vateled ben vatikra et-shemo Shet ki shat-li Eloh-m zera ajer tajat Hevel ki harago Kayin.

Así que cuando la población de Sedom querían “conocer” a los huéspedes de Lot, se podría entender que era para allegarse a ellos lo cual esta explícitamente prohibido por la Torá:

Vayikra-Levítico 20:13 Y cualquiera que tuviere ayuntamiento con varón como con mujer, abominación hicieron: ambos han de ser muertos; sobre ellos será su sangre.

Otro significado de la palabra yadá es la que implica comprobar algo viéndolo, si este pasuk lo “reescribimos” con esta otra definición, los pobladores de Sedom se juntaron alrededor de la casa de Lot en protesta por la hospitalidad que se les estaba dando, recordemos las leyes que tenían ellos respecto de los extranjeros. Si Lot estaba invitando esa noche a un par de extranjeros y no se tomaban medidas al respecto, mañana Lot volvería a invitar a otros, y a otros sucesivamente. Haciendo que su “excelente” poblado pronto se llenaría de mas extranjeros y mendígos. Si Lot llevaba a cabo todo esto personas de otros lugares pensarían que en Sedom existía hospedaje gratis y los pobladores de Sedom no querían ver arruinado su vecindario. Con lo que podemos ver que en Sedom pudo haber existido justicia, pero era una justicia muy torcida, sin embargo en ninguna acción de los sedomitas podemos ver actos de tzedaká. Ahí reinaba la regla de “lo mío es mío y lo tuyo es tuyo”.

En los libros de los Neviim-Profetas- podemos también leer que Sedom estaba asociado a la falta de tzedaká y mishpat. Tres Neviim que prevén y previenen la destrucción del primer Bet Hamikdash-Santo Templo-, comparan a la corrupción de Israel con la corrupción de Sedom, y ven en ello la razón de una destrucción proxima.

En casi todos los pasukim de los Neviim donde es mencionada Sedom, siempre se asocia con una sociedad con una falta de tzedaká y mishpat, y nunca se hace referencia a la práctica inmoral de la sodomía entre hombres. Si no me creen, verifiquémoslo.

El primer pasuk que quiero citar se encuentra en Yejezkel-Ezequiel- 16:46-50, en este pasuk claramente podemos leer cual fue el pecado de Sedom: Yejezkel-Ezequiel- 16:46-50  Tu hermana mayor es Samaria que con sus hijas habita al norte de ti, y tu hermana menor es Sodoma que habita al sur de ti con sus hijas. Pero no sólo has andado en sus caminos y has hecho según sus abominaciones, sino que, como si eso fuera muy poco, te has corrompido más que ellas en todos tus caminos. Vivo yo -declara Adon-i Eloh-m- que tu hermana Sodoma y sus hijas no han hecho como tú y tus hijas habéis hecho. He aquí, esta fue la iniquidad de tu hermana Sodoma: arrogancia, abundancia de pan y completa ociosidad tuvieron ella y sus hijas; pero no ayudaron al pobre ni al necesitado, y se enorgullecieron y cometieron abominaciones delante de mí. Y cuando lo vi las hice desaparecer.

Leamos otro pasuk, Yeshayahu-Isaías- 1:3-21,

Yeshayahu-Isaías- 1:3-21 El buey conoce a su dueño y el asno el pesebre de su amo; pero Israel no conoce, mi pueblo no tiene entendimiento.  ¡Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad, generación de malvados, hijos corrompidos! Han abandonado al Eterno, han despreciado al Santo de Israel, se han apartado de El.   ¿Dónde más seréis castigados? ¿Continuaréis en rebelión? Toda cabeza está enferma, y todo corazón desfallecido.  De la planta del pie a la cabeza no hay en él nada sano, sino golpes, verdugones y heridas recientes; no han sido curadas, ni vendadas, ni suavizadas con aceite.  Vuestra tierra está desolada, vuestras ciudades quemadas por el fuego, vuestro suelo lo devoran los extraños delante de vosotros, y es una desolación, como destruida por extraños.  Y la hija de Sion ha quedado como cobertizo en una viña, como choza en un pepinar, como ciudad sitiada. Si el Eterno de los ejércitos no nos hubiera dejado algunos sobrevivientes, seríamos como Sodoma, y semejantes a Gomorra. Oíd la palabra del Eterno, gobernantes de Sodoma; escuchad la instrucción de nuestro Eloh-m, pueblo de Gomorra:   ¿Qué es para mí la abundancia de vuestros sacrificios? –dice el terno. Harto estoy de holocaustos de carneros, y de sebo de ganado cebado; y la sangre de novillos, corderos y machos cabríos no me complace Cuando venís a presentaros delante de mí, ¿quién demanda esto de vosotros, de que pisoteéis mis atrios   No traigáis más vuestras vanas ofrendas, el incienso me es abominación. Luna nueva y día de reposo, el convocar asambleas: ¡no tolero iniquidad y asamblea solemne   Vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas señaladas las aborrece mi alma; se han vuelto una carga para mí, estoy cansado de soportarlas   Y cuando extendáis vuestras manos, esconderé mis ojos de vosotros; sí, aunque multipliquéis las oraciones, no escucharé. Vuestras manos están llenas de sangre. Lavaos, limpiaos, quitad la maldad de vuestras obras de delante de mis ojos; cesad de hacer el mal, aprended a hacer el bien, buscad la justicia, reprended al opresor, defended al huérfano, abogad por la viuda. Venid ahora, y razonemos –dice el Eterno– aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, como blanca lana quedarán. Si queréis y obedecéis, comeréis lo mejor de la tierra; pero si rehusáis y os rebeláis, por la espada seréis devorados. Ciertamente, la boca del Eterno ha hablado.¡Cómo se ha convertido en ramera la ciudad fiel, la que estaba llena de justicia! Moraba en ella la rectitud, mas ahora, asesinos.

Yeshayahu-Isaías- 1:21 Eyjah hayetah lezonah kiryah ne’emanah mele’ati mishpat tzedek yalin bah ve’atah meratzjim.

En el pasuk 10 y 11 obviamente no esta diciendo que Sedom ofreciera sacrificios al Eterno, sino esta haciendo una clara referencia al comportamiento que estaba teniendo Am Israel en semejanza con el pueblo de Sedom. Y leamos como concluye el Nevi-profeta-Yeshayahu-Isaías- 1:27 Tzión con juicio será rescatada, y los convertidos de ella con justicia.

Tzión bemishpat tipadeh veshaveyha bitzdakah

Veamos como el Eterno quería que Am Israel, como lo dice Bereshit-Génesis- 18:19, llevara a cabo actos de tzedaká y mishpat, y también muestra lo que le espera por hacer exactamente lo opuesto.

Yeshayahu-Isaías- 5:7 Ciertamente la viña de Adon-i de los ejércitos es la casa de Israel, y los hombres de Judá planta suya deleitosa. Esperaba juicio, y he aquí vileza; justicia, y he aquí clamor

ki jerem Adon-i tzevaot beit Israel veish yehuda neta shaashuav vayekav lemishpat vehine mispaj litzdaka vehine tzedaka

Así que cuando en el pasuk 21 de Bereshit-Génesis- 18 Descenderé pues, y veré que si hicieron según el clamor que viene a Mí, daré fin de ellos, y si no, lo sabré

Erdah-na ve’er’eh haketza’akatah haba’ah elay asu kalah ve’im-lo eda’ah.

¿De quien es el clamor? ¿De los mismos habitantes de Sedom o de las ciudades vecinas y-o extranjeros que llegaban a pasar por ahí?

La expresión mas fuerte que nos hace ver que la destrucción de Sedom estuvo asociada a una falta de tzedaká y mishpat la podemos encontrar en Yirmiyahuhu-Jeremias-. En su declaración hacia la casa de David (cuyo linaje no solo proviene de Yehuda-Juda- sino también y no por casualidad de Ruth la moabita, una descendiente de Lot), Yirmiyahuhu expone claramente que es lo que el Eterno espera de un Rey Judío.

Yirmiyahuhu-Jeremías- 22:1-5 Así dice el Eterno: Desciende a la casa del rey de Judá y habla allí esta palabra, y di: «Escucha la palabra del Eterno, oh rey de Judá, que te sientas sobre el trono de David, tú, tus siervos y tu pueblo, los que entran por estas puertas «Así dice el Eterno: ‘Practicad el derecho y la justicia, y librad al despojado de manos de su opresor. Tampoco maltratéis ni hagáis violencia al extranjero, al huérfano o a la viuda, ni derraméis sangre inocente en este lugar.

ko amar Adon-i ashou mishpat utzedaká vehatzilu gazul miyad ashok veger yatom vealmana al-tonu al-tajmosu vedam naki al-tishpeju bamakom haze:

‘Porque si en verdad observáis este mandato, entonces entrarán reyes por las puertas de esta casa, y se sentarán en el lugar de David, en su trono; entrarán montados en carros y caballos, el rey, sus siervos y su pueblo. ‘Pero si no obedecéis estas palabras, juro por mí mismo’–declara el Eterno– ‘que esta casa vendrá a ser una desolación.'»

Mas adelante, leemos lo siguiente

Yirmiyahuhu-Jeremías- 22:13-17 Ay del que edifica su casa sin justicia y sus aposentos altos sin derecho, que a su prójimo hace trabajar de balde y no le da su salario. El que dice: «Me edificaré una casa espaciosa con amplios aposentos altos»; y le abre ventanas, la recubre de cedro y la pinta de rojo.¿Acaso te harás rey porque compites en cedro? ¿No comió y bebió tu padre y practicó el derecho y la justicia? Por eso le fue bien.

hatimloj ki ata metajare vaarez avija halo akhal veshata veasa mishpat utzedaká az tov lo.

Defendió la causa del pobre y del necesitado; entonces le fue bien. ¿No es esto conocerme? –declara el Eterno.

Mas tus ojos y tu corazón sólo están para tu propia ganancia, para derramar sangre inocente, y para practicar la opresión y la violencia.

Notemos como el nevi Yirmiyahuhu-Jeremías- considera haciendo tzedaká y mishpat, se llega a conocer al Eterno, hadaat oti neum Adon-i, y compárenlo con lo que dice Bereshit-Génesis- 18:19. Finalmente Yirmiyahu habla sobre el rey ideal que traerá la redención a Israel: Yirmiyahuhu-Jeremías- 23:5-6 hine yamim baim neum Adon-i vahakimoti ledavid tzemaj tzadik umalaj melej vehiskil veasa mishpat utzedaká baaretz.

He aquí, vienen días–declara el Eterno– en que levantaré a David un renuevo justo; y El reinará como rey, actuará sabiamente, y practicará el derecho y la justicia en la tierra.

¿A quien hace referencia este pasuk? A nuestro amado Rabino Yehoshua Melej Hamashiaj. Comparemos esta parte de conocer al Eterno con el siguiente pasuk de las Besora tová-buenas nuevas.

Matytiahu-Mateo- 11:27  Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre; y nadie conoce-ginosko- al Hijo, sino el Padre, ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar.

Consulten la perashá Vayetze dictada por nuestro Rav Mijael Avila “shlita” el 11 de Kislev 5763, en donde nos explica que en el griego koine el equivalente a la palabra yadá-conocer- es ginosko.

La razón de que el Eterno haya elegido el reinado de David corresponde al propósito de haber elegido a Avraham avinu. El designio de Avraham avinu no vino como recompensa a su excelente comportamiento sino por propósito especifico, ¿cual? El de establecer un modelo de nación en la cual mishpat y tzedaká fueran el día a día, lo cual acercaría aun más al hombre hacia su Creador. Por esto mismo el Eterno escoge a una familia real para gobernar a su pueblo, la casa de David. Ellos también fueron escogidos para enseñar a las demás naciones como debían de llevar a cabo mishpat y tzedaká.

Pero aun sin el liderazgo de una persona, un rey, un gobierno, etc. La tarea de llevarlo a cabo recae para cada uno de nosotros, para probar esto leamos una vez más al Nevi Yirmiyahu (y noten de que se trata es el último pasuk que se lee en la Haftara de Tisha B’Av):

Yirmiyahuhu-Jeremias- 9:22-23 – Así dice el Eterno: No se gloríe el sabio de su sabiduría, ni se gloríe el poderoso de su poder, ni el rico se gloríe de su riqueza; mas el que se gloríe, gloríese de esto: de que me entiende y me conoce, pues yo soy el Eterno que hago misericordia, derecho y justicia en la tierra, porque en estas cosas me complazco–declara el Eterno –

ko amar Adon-i al yithalel jajam bejajmato veal yithalel hagibor bigvurato al yithalel ashir beashro. ki im bezot yithalel hamithalel hasekel veyadoa oti ki ani Adon-i ose jesed mishpat utzedaká baaretz ki veele jafatzti neum Adon-i

¿Que es lo que el Eterno quiere de cada uno de nosotros para conocerle? Podemos ver a través de todos estos pasukim que hemos leído, que conocer al Eterno significa hacer lo que el hace, actuar de acuerdo las los valores de jesed-bondad-,mishpat y tzedaká. Debería de ser nuestra meta el llevar a cabo estas características del Eterno para conocerle más y actuar más de acuerdo a sus lineamientos.

Matytiahu-Mateo- 12:7 Pero si hubierais sabido lo que esto significa: «misericordia quiero y no sacrificio», no hubierais condenado a los inocentes.

Y esto se lo dice a los parushim-fariseos- de su época. Lo que parecía un pequeño anuncio a Avraham sobre la destrucción de Sedom, se nos revela como un tema primario a lo largo de todas las Kitvey Hakodesh-Sagradas Escrituras- desde Bereshit-Génesis- hasta Jitgalut-Revelaciones-. Hacer jesed, mishpat y tzedaká.

Cuando los vecinos de Lot le exigían que sacara a sus huéspedes para conocerlos no se refiera a la sodomía, los comentarios de Rashi, Ramban conocido también como Najmanides y cuyo nombre completo es Rabbi Moshe ben Najman (1194 – 1270) y también en las raíces del ivrit. Para esto veamos un poco de la palabra la ladaat, que es la que usa el Nevi Yirmiyahu. La raíz da’ah-daled, ain, hey- ha sido la palabra clave en el relato de la destrucción de Sedom, primero lo leemos en un contexto positivo Bereshit-Génesis- 18:19 Porque le conocí – Ki yedativ lema an… …para hacer caridad y justicia… – …la asot tzedakáh umishpat…, después lo podemos leer en un contexto negativo Bereshit-Génesis- 18:21 …y si no, lo sabré – …ve im lo eda’ah; sin embargo esta misma palabra surge unos pasukim mas adelante de una manera ambigua, tomando solamente el pasuk de Bereshit-Génesis- 19:5 Y llamaron a Lot, y le dijeron: ¿Dónde están los hombres que vinieron a ti esta noche? Hazlos salir hacia nosotros, y los conoceremos – Vayikre’u el-Lot vayomru lo ayeh ha’anashim asher-ba’u eleyja halaylah hotzi’em eleynu venede’ah otam, de este pasuk solo no es posible deducir al 100% que se refiere a una relación sexual. Rashi explica que cuando los hombres de Sedom querían conocer a los huéspedes de Lot, era para dormir con ellos; sin embargo el comentario de Ramban esta en contra del comentario de Rashi, ya que para el cuando le dicen a los querían conocer era para sacarlos de la ciudad, de acuerdo a las leyes que ellos tenían. Claramente podemos ver que el comentario de Ramban se basa en lo dicho por Yejezkel que leímos con anterioridad arrogancia, abundancia de pan y completa ociosidad tuvieron ella y sus hijas; pero no ayudaron al pobre ni al necesitado el cual identifica muy bien cual fue el pecado que cometió Sedom: era tan buena su posición que no deseban ayudar al pobre y al necesitado, lo cual contrasta con la dedicación de Avraham avinu en ayudar a los demás. Citando nuevamente a Rashi, comenta que venede’ah otam – y los conoceremos implica sodomía, basándose en la reacción de Lot al querer intercambiar a sus huéspedes por sus hijas con los pobladores y en una parte del pasuk que dice asher lo yade’u ish – no han conocido hombre, noten nuevamente el uso de la raíz da’ah, el problema con la explicación de Rashi es el numero de personas que estaban participando, la Torá dice que eran todos los hombres de Sedom, desde el mas joven hasta el mas grande, y si realmente lo que buscaban era acostarse con sus huéspedes, ustedes me disculparan la expresión pero dos hombres no seria suficientes para el tamaño de población que se habían juntado alrededor de la casa de Lot. Ramban combina ambas explicaciones, criticando la actitud de Lot por el tonto ofrecimiento de sus dos hijas a cambio de proteger a sus huéspedes.

La declaración de Lot debe ser entendida a la luz de la reacción de las personas reunidas: Bereshit-Génesis- 19:9 Y ellos dijeron: Quítate de enfrente. Y dijeron: Este uno (Lot) vino a establecerse (aquí temporalmente y ya está haciendo justicia. Ahora haremos más mal a ti que a ellos. Y porfiaron con el hombre, con Lot, mucho, y se aproximaron para romper la puerta.

-Vayomru gesh-hal’ah vayomeru ha’echad ba-lagur vayishpot shafot atah nara lecha mehem vayiftzeru va’ish beLot me’od vayigshu lishbor hadalet.

¿Que pudo haber dicho Lot que haya provocado tal reacción si el simplemente ofreció a sus hijas?, ¿porque no solamente le respondieron: no, preferimos a los hombres? ¿En su lugar fueron aun mas malvados con Lot que con sus huéspedes, o acaso significaba que también querían dormir con Lot?

Podríamos sugerir que cuando Lot le pide a sus vecinos: Bereshit-Génesis- 19:7-8 No, os ruego, hermanos míos, no hagáis maldad. He aquí que yo tengo dos hijas…no esta ofreciendo seriamente a sus hijas, en lugar de eso el hace mención de ellas como parte de la condenación de las personas; de una manera sarcástica, Lot les esta diciendo que prefiere entregar a sus hijas en lugar de sus huéspedes, El no tiene ninguna intención de darle sus hijas a la muchedumbre que no habían estado con ningún hombre pero si estaban comprometidas. Podríamos interpretarlo de una manera similar como cuando Reuven-Rubén- le dice a su padre Ya’akov que mataria a sus dos hijos si no regresa con Biniamin-Benjamín, sino ¿como iban dos mujeres a apaciguar el instinto de tantos hombres? En lugar de ello hay  más sentido en el que el ofrecimiento que hace Lot, es más una reprimenda y que sus vecinos entendieran que es muy importante la hospitalidad, como una forma de mishpat y tzedaká. Con esta explicación podríamos entender el porque del enojo de los vecinos de Lot. El les estaba dando una instrucción no haciendo un trato, ya que ellos ni aceptan ni rechazan su propuesta, el lugar de ello le expresan su ira a Lot por que les estaba dando una reprimenda Bereshit-Génesis- 19:9 noten que la palabra usada para referirse a y ya esta haciendo justicia es el vocablo shafat el cual significa pronunciar una sentencia.

Conclusion

Con todos estos pasukim que hemos leído, con certeza podemos llegar a la conclusión de que una falta de una verdadera justicia social es lo que origino que el Eterno decidiera poner fin a estas ciudades, leyendo a los Neviim podemos ver que el Eterno en su inmensa misericordia le muestra a Am Israel un fin similar a Sedom y Amorá si no vuelve sus caminos a El, y a nosotros nos queda la instrucción de que nuestras palabras deberían de estar acordes con nuestros actos, que así como una de las características de Avraham avinu fue el de ser una persona hospitalaria también así deberíamos de ser todos nosotros. Y que cuando digamos que conocemos al Eterno es porque hacemos lo mismo que el hace, así como nos dijo nuestro amado Rabino Yehoshua Melej Hamashiaj

Matytiahu-Mateo- 6:3-4  Pero tú, cuando des limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha, para que tu limosna sea en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará.

¡Shabat Shalom!

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