Shalom!!!
Esta responsa fue tomada de http://www.responsafortoday.com/engsums/3_2.htm el Vaád Halaja de la Asamblea Rabinica , el cual pertenece a la corriente masorti-tradicional del judaismo.
Responsum:
Al principio debe ser explicado que en épocas de los Tanaim, que quien fuera a subir a la Torah (Aliah) leía su propia porción y solamente la primera y la última persona recitaban las bendiciones. In el periodo de los Amoraim fue instituido que cualquiera que leyera de la Torah recitaba las bendiciones. Por último, en las edades medias, cuando muchos no podían leer su propia Aliah, se instituyo la costumbre de tener un baál keriah, quien era quien leía, mientras que la persona que subió solamente recitaba las bendiciones y leía de una manera silenciosa. Así, halajicamente hablando, cualquiera que puede leer de la Torah puede recitar las bendiciones y viceversa.
1) La fuente principal que trata con esta pregunta es la beraita en Babli Megila23a: “Cada uno que sube a leer entre los siete quienes leen de la Torah, aun una mujer, aun un menor. Pero los Sabios dijeron: una mujer no puede leer la Torah [en público] por causa del kevod tzibur [literalmente “el honor de la congregación” pero ver más abajo]”.
2) Varios comentadores han tratado de limitar las frases en esta beraita a circunstancias especiales. Algunos dicen que “sube a” , significa “subir a completar” pero como el Rabino José Faur ha precisado, el significado simple es “subir a” para cualquiera o para todas las Aliyot. Otros dicen “entre los siete” significando Shabat, pero entre los tres o los cuatro o los cinco o los seis, cuando es leída la Torah en festividades o Minja. Sin embargo, el número siete es solamente un ejemplo y no viene a excluir. Por ultimo, como el Rabino Saul Lieberman ha precisado, la segunda sentencia “Pero los sabios dijeron” es una adición a la bearita original de Babli, como se prueba por el paralelo con la bearita en la Tosefta. También esto es probado por la frase “kevod tzibur” la cual no aparece en ningún otro trabajo de la época de los tanaim pero solamente en Babli, e incluso solamente en las bocas de los amoraim o en secciones escritas por los editores del Talmud
3) Muchas autoridades medievales simplemente citaban la beraita sin ninguna explicación. Aquellos que la explicaban estaban divididos en dos grupos:
a. Aquellos que sentían que aun sin la adición de “kevod tzibur”, las mujeres no debían de leer de la Torah o solamente podían leer parte de una aliah ellas si se obligan a hacerlo, ya que las mujeres están exentas de leer la lectura de la Torah en público.
b. Aquellos que sentían que de acuerdo a la ley original en la primera mitad de la beraita, las mujeres podían leer una o todas las Aliyot porque las mujeres están obligadas a leer la Torah en público. La única razón por la que lo leyeran era por el kevod tzibur, escrito en la segunda mitad de la beraita.
4) No hay duda de que la segunda interpretación es la correcta. Las mujeres están obligadas a leer la Torah en público exactamente como los hombres, pero mas tarde los Sabios decretaron que no debiesen de hacerlo a razón del kebod tzibur. Hay cinco pruebas de que esta es la interpretación correcta:
a. Es claro el lenguaje de la beraita en Bavli y en la Tosefta. En ambos casos un permiso combinado es seguido por una limitación posterior. Asi la única razón para prohibir lo que se permitió en la primera sentencia es la razón dada en la segunda sentencia.
b. Si, como algunos sostienen, las mujeres están exentas de leer la Torah en publico porque ellas están de estudiar la Torah, porque “los esclavos suben a leer entre los siete”? Ellos también están exentos de estudiar la Torah!
c. De una forma similar, porque “un menor lea de la Torah y traduzca”? Los menores están exentos de todos los mitzvot!
d. De acuerdo a Rabeiunu Tam, si usted recita las bendiciones por la Torah en la mañana, usted aun debe volver a recitar las bendiciones cuando sube a leer la Torah. Asi, la lectura de la Torah no es la misma mitzvah que estudiar la Torah.
e.Masejet Soferim establece que, “una mujer esta obligada a leer la Torah como un hombre”
5) Sin embargo, si una mujer, mejores, y esclavos pueden leer la Torah en publico, que tipo de “obligación” puede estar involucrada, dado que los tres están exentos de estudiar la Torah? Se hace una alusión a la respuesta en la Mejilta y en Bavli, indicado por cuatro rishonim y resumido por el Rabino Faur: Moshe decreto que nosotros leyéramos de la Torah en Shabat, Lunes y Jueves “de modo que la gente no este tres días sin escuchar algo de Torah”. En otras palabras, la congregación tiene la obligación de escuchar tres veces la Torah en publico, pero en lo individual no tiene la obligación de oir la lectura de la Torah o leer la Torah en publico. Por lo tanto no hay diferencia en quien lee, un hombre, una mujer, un esclavo o un menor, todos son aceptables. Esta explicación de la takanah original explica otros ocho hechos o halajot, entre ellos:
a. Leer la Torah en público no está incluido en ninguna lista de los 613 mitzvot “porque cualquiera que no escucha la lectura de la Torah no ha trasgredido”.
b. Al subir a leer la Torah, no recitamos “que nos ha santificado con sus mandamientos”, como lo hacemos con la lectura de la Megilah, porque no es una obligación para el individuo sino para la congregación.
c. De acuerdo con la Tosefta, si un persona sabe como leer el lee todas las siete Aliyot. Pero el cumple su obligación con la primera vez, como lo hace lectura una y otra vez?
d. Rabbi Abbahu acostumbraba salir de la sinagoga entre Aliyot y esto aun es ata como halaja.. Seria esto permisible si fuera una obligación individual el escuchar la lectura?
e. Rav Sheshet acostumbraba recitar la Mishnah de memoria durante la lectura de la Torah y esto sigue siendo aceptado como halaja. Seria esto permisible si fuera una obligación individual el escuchar la lectura?
Así que de acuerdo con la primera sentencia de ambas beraitot, las mujeres, esclavos y niños pueden leer de la Torah en público tal como lo hace un hombre. La única razón para prevenir que una mujer lo haga es por el kevod tzibur como muchas autoridades lo han tensionado.
6) Pero que es kevod tzibur? Una autoridad moderna dice que no lo sabemos. Otros dicen que es una distracción sexual o erótica. Otros tantos dicen, “es no estar en armonía con el orden público”. De hecho, aunque, kevod tzibur en la beraita de Bavli significa “una desgracia para la congregación”. Hay tres pruebas de esta explicación:
a. Esto es lo que significa kevod tzibur en los otros cinco lugares donde aparece el término en Bavli.
b. Esto es lo que la interpretación dada a la beraita por R. Jehiel ben Jekutheil ben Benjamin Ha-Rofe Anaven el siglo 13 en Italia:”Es una desgracia para la congregación que una mujer venga y lea”
c. Esto nos lleva nuevamente al paralelo de la beraita en la Tosefta, donde en la segunda sentencia se lee:” Uno no debe traer a una mujer a leer para la congregación”. Y porque no? Sabemos de la siguiente sentencia que se está tratando de una sinagoga en la cual solo un hombre sabe como leer. En tal sinagoga es una desgracia traer a una mujer a que lea para la congregación porque los hombres que no pueden leer se avergonzarían. En tal caso, la Tosefta dice, es mejor para el hombre leer todas las Aliyot. Y de esta manera los Rabbis Uziel, Gerstendel y Blumenthla han explicado kevod tzibur en la beraita.
7) Si la mujer esta solamente excluida de leer la Torah por causa del kevod tzibur, la congregación podría “abandonar su honor” y permitir a la mujer leer? Algunas autoridades dicen que la congregación puede perder su honor y otras no, pero en la mayoría de los casos se ha encontrado, que las autoridades reglamentan el que una congregación pueda “perder su honor”. Esto por lo tanto será verdadero y en nuestro caso también.
Sin embargo, incluso si debiésemos de reglamentar lo contrario, no hay necesidad en este caso de que la congregación pierda su honor. En el periodo de los amoraim la desgracia a la congregación provino del hecho de que los hombres aprendieron como leer la Torah y las mujeres no y así esto deshonraría a los hombres a tener una mujer que leyera en público. Hoy día por supuesto, este no es el caso. Hombres y mujeres se les enseña hebreo y Torah sobre una misma base. Hacemos frente así a una situación en la cual la razón original de la prohibición –kevod tzibur- no existe más y muchas autoridades han reglamentado que si la razón original para la gezerah ha desaparecido, mas tarde una corte de leyes puede anular la gezerah, incluso si no es tan grande en conocimiento y numero como la corte original que lo determino. Por lo tanto reglamentamos que la razón original no existe más y se puede regresar a la ley básica: todos pueden leer de la Torah, aun una mujer, aun un menor.
Por último, discutiremos rápidamente dos puntos más:
9) Algunas personas, creen que las mujeres no pueden leer de la Torah porque ellas no pueden tocar la Torah durante su periodo menstrual. Estos amigos están basados en un trabajo sectario llamado “Beraita Demasejet Nidah” y es directamente una contradicción a la ley Talmudica y a muchas autoridades rabínicas, quienes reglamentan que “las palabras de la Torah no son susceptibles a impureza ritual”. Además, ninguna de las docenas de autoridades que se ocuparon de nuestra pregunta sugirieron que esto fuera una razón para evitar que las mujeres lean de la Torah.
10) Algunas personas creen que en general los hombres no les es permitido escuchar a una mujer cantar porque Samuel dice en el Talmud “la voz de mujer es una obscenidad”. Sin embargo, esta interpretación es originada con Rabbi Moshe Sofer en el siglo 19. Las primeras autoridades explicaron que Samuel estaba hablando de la voz de una mujer en un discurso (lo cual es claramente el peshat de la gemara) o que está prohibido recitar el Shema cuando una mujer está cantando cerca. Ni una ni otra de estas interpretaciones son relevantes para que una mujer no pueda leer de la Torah en público.
Por lo tanto esta halajicamente permitido a una mujer leer de la Torah o tener una Aliah cuando la Tora es leída en público.
Firmado por:
Rabbi David Golinkin
A favor: Rabbi Tuvia Friedman
Rabbi Reuven Hammer
Rabbi Chaim Pearl